Se ha cumplido un año de la publicación por Tusquets de la traducción española de Quantum enigma. Physics encounters consciousness, de Bruce Rosenblum y Fred Kuttner. Estos dos autores –físicos de la máxima cualificación que trabajan en la Universidad de California– han decidido romper el acuerdo tácito existente en la comunidad de los científicos cuánticos, de no ahondar en las consecuencias ontológicas (y no sólo “a todos los efectos prácticos”) de las paradojas del mundo subatómico.

Aunque el enigma cuántico ha ocupado a los físicos durante ocho décadas, sigue sin estar resuelto. Puede que nuestra formación y nuestro talento como físicos no nos conviertan en profesionales especialmente cualificados para su comprensión. Por eso, aunque nos cueste, debemos abordar el problema con modestia.

Aun así, el estamento físico no acepta que el estudio de la conciencia misma esté entre sus competencias. Y con buen criterio. La conciencia está demasiado mal definida, demasiado sesgada emocionalmente. No es de la clase de cosas de que nos ocupamos los físicos. Pero la discusión de la relación entre mecánica cuántica y conciencia es ineludible. (El enigma cuántico, p. 19)

Estudio de la conciencia desde la física

Acerca del enigma a que se refieren Rosenblum y Kuttner casi todo el mundo “ha oído campanas”… como si se tratara de un secreto de familia que nadie puede impedir que salga a la luz, por más que se le intente silenciar o quitarle importancia. De lo que, en definitiva, se trata es de las implicaciones del célebre papel del observador en la definición de los modos de realidad física (¿onda o partícula?) o hasta de la realidad objetiva misma(colapso observacional).

A partir de ahí, los autores insisten en que el encuentro con nuestra dimensión subjetiva, con la conciencia –o mejor, consciencia– es de todo punto ineludible en física cuántica. Los sorprendentes experimentos que se proponen y realizan para verificar sus postulados no dejan escapatoria: “nosotros”, los observadores conscientes, somos decisivos en orden a la definición de lo que es real a nivel cuántico. Y la interpretación-actitud de Copenhague no pasa de ser, aseguran, un intento voluntarista de contornear un problema que es altamente perturbador a la hora de conducir investigaciones orientadas a objetivos prácticos.

Ahora bien, la frase arreglalotodo “funciona y basta” deja de tener sentido una vez que los efectos cuánticos más alucinantes (superposición de estados, entrelazamiento, indescernibilidad ontológica en el condensado Bose-Einstein…) se ponen de manifiesto también a escala macroscópica.

Productos mediáticos como la película ¿Y tú qué sabes? han sido negativos para el desbloqueo del “tema prohibido” que se aborda en el libro. Porque si bien pudo llamar superficialmente la atención del público, la ínfima calidad del film y el batiburrillo de ideas delirantes que contiene han contribuido, más que nada, a reforzar los prejuicios. Muy diferente es el caso de obras de calidad, como El Tao de la Física, de Fritjof Capra, o “Física y Vedanta”, del profesor Charan Panda (Universidad de Orissa, India), libro este último cuya traducción española acaba de publicar Etnos y que he tenido el placer de llevar a cabo.

La falsa solución de la decoherencia

La penúltima moda supuestamente resolutoria (o más bien “disolutoria”) del enigma, la basada en la decoherencia, no es un hallazgo tan brillante como algunos creen.

Quienes piensan que las interferencias múltiples de las realidades del nivel cuántico con las del mundo macroscópico bastan para operar la reducción de lo indefinido a definido y de lo ubicuo a localizado, no tienen en cuenta dos cosas: 1) que al final de toda cadena de interacciones (con el instrumental y sus partes, etc.) siempre hay alguien observando… Los contadores Geiger y demás aparatos no son ojos, sino dispositivos artificiales que se limitan a extender la potencia de los ojos auténticos, los cuales –conviene recordarlo– no son, a su vez, nada más que unos delicados dispositivos naturales que transmiten imágenes al foco de consciencia del individuo, que es lo que verdaderamente ve.

Y 2) que las interacciones múltiples que originan, se supone, la reducción al nivel clásico por decoherencia, no pueden ser causaciones clásicas -es decir, “influencias” y “rozamientos” varios -como algunos autores parecen querer dar a entender- sino que tendrían que ser necesariamente condicionamientos cuánticos, esto es, observaciones, o quizá nociones de presencia, mucho más básicas que lo que entendemos por “observación” (dicho en otras palabras, la solución a la famosa paradoja del gato de Schrödinger podría ser que el propio gato, con su noción gatuna del entorno, fuese el que redujera la superposición de estados a uno solo, mucho antes de que el físico “cartesiano” se dignase abrir la caja).

“El papel de la consciencia -insisten los autores de El enigma cuántico- es imposible de suprimir ni de obviar en el nivel cuántico. Es justamente en esto en lo que consiste el enigma.” Pues bien, después de leer y releer este libro, y de haber traducido Física y Vedanta (cuyo título original es Maya in Physics una idea se me ha ido imponiendo, una idea tenaz que razonablemente no puedo rechazar y que deseo compartir.

Ubicua consciencia

¿Y si la consciencia no fuese algo excepcional –esa “rara emergencia”…– sino realidad ubicua? ¿Y si esa extraña “propiedad” de los organismos superiores, no fuese eso exactamente, sino una dimensión cósmica que centra o focaliza el “órgano mágico” llamado cerebro?

Esta idea no es, por lo demás, original en absoluto. Me la he estado encontrando, negro sobre blanco, todo el tiempo que he estado traduciendo Maya in Physics. Es de hecho una convicción que asumen, hoy en día, millones de personas: todos los seguidores de la corriente más metafísica del hinduísmo. Y la hizo suya, por cierto, Erwin Schrödinger.

El misterio de la consciencia es, en efecto –y a esto se refieren también Rosenblum y Kuttner – inseparable del enigma cuántico, por distintas que sean las dos cosas. Y hasta es posible que si alguien supiera definir rigurosamente la consciencia, el enigma cuántico se desvanecería. Pero… viviéndola nadie sabe definirla. Sí que se ha logrado, al menos, formular de manera clara el problema fuerte que su misma existencia y su “producción” por el cerebro plantean.

Lo ha hecho David Chalmers, que sigue profundizando incansablemente en el tema y lanzando interesantes propuestas desde el Consciousness Center de la Universidad Nacional de Australia, que él dirige. Y nos lo ha recordado hace pocas semanas la neuróloga británica Susan Greenfielden una entrevista diario La Vanguardia (La Contra, 22/06/2011):

El gran misterio es: ¿cómo ese pedazo de carne que es el cerebro consigue generar consciencia? Ni siquiera somos capaces de imaginar qué esperamos obtener como respuesta a esta pregunta… ¿una fórmula? ¿una imagen? No sabemos. Ni idea.

La concepción de lo Divino impersonal en la corriente hindú Advaita es pertinente en relación a esta cuestión, aparte de ser -reconozcámoslo- impresionante en su escueta sencillez. Dice Charan Panda:

La Vedanta afirma que Brahman es Conciencia Pura. ¿Es la conciencia un atributo de Brahman? (…) La Vedanta Advaita no acepta en absoluto semejante idea. Un atributo es algo que posee un objeto, y no puede haber atributo sin objeto que lo posea. Esto es verdad para cualquier cosa que haya sido producida, pero deja de serlo cuando se trata de la Realidad primaria y fundamental. La Vedanta Advaita afirma que Brahman es Conciencia Pura y que no es ningún objeto que posee un cierto atributo, para el caso, la conciencia. (pp. 266-267)

Y un poco más adelante:

Manu opina que la existencia de Brahman no puede ser demostrada por caminos lógicos, y que, en este sentido, Brahman es incognoscible (avijñaya). (…) Y sin embargo, las escrituras sagradas hindúes nos señalan que sí es posible conocer a Brahman. La posibilidad de conocer algo (lógicamente) incognoscible parece una absoluta contradicción, pero no lo es.

El fondo de uno mismo es Brahman. Y no hay nada más que ese fondo absoluto de uno mismo, el ser de Sí Mismo. Y el ser propio, es decir, Uno Mismo, es experimentado, vivido, sin mediación alguna. Se trata, pues, de “experiencia inmediata”. Brahman es… Uno Mismo, esa conciencia (absoluta) de la que cada individuo tiene experiencia directa, ¡sin mediaciones que valgan! (pp. 275-276)

Transgredir el materialismo oficial

Desde que, hacia 1930, nació la sospecha de que el observador consciente jugaba un papel en la definición de la realidad cuántica , la comunidad de los físicos ha estado oscilando entre (minoritariamente) atreverse a transgredir el materialismo oficial, aunque sin aportar una argumentación metacientífica –es decir, filosófica– lo suficientemente sólida, y (mayoritariamente) barrer el problema, el enigma cuántico, debajo de la alfombra.

“La consciencia en cuanto tal no es un tema de la competencia de los físicos”, dicen Rosenblum y Kuttner. Tienen razón. Pero su mismo libro nos demuestra que los físicos no son –y además no es deseable que sean– sólo físicos. Y nos empuja a defender con el máximo vigor la necesidad de los investigadores transdisciplinares, unos “especialistas” que si no existen ya en mayor número y juegan ya un mayor papel es simplemente porque el Mercado (“los mercados”) no los valora. O más bien los valora negativamente, siendo así que su presencia social relevante contribuiría grandemente a cuestionarlo y a debilitar su poder… Pero dejemos este tema, que es desde luego harina de otro costal.

¿Qué podrían aportar los noólogos a la resolución del enigma cuántico? Antes de esbozar cualquier respuesta, digamos que debe ser por una buena razón por la que la física del nivél básico, la cuántica, nos da este “pequeño aviso” referente a la consciencia. Algo tendremos que entender por ese lado… Como que la metodología de la aproximación cognitiva a la consciencia no puede ser la misma que la que, históricamente, ha suministrado la física a las ciencias “objetivas”, y sobre cuya base se ha construido el método científico.

Lo inmediato no puede ser conocido del mismo modo que lo que necesita mediación, y esto explica el azoramiento de los científicos cuando tocan el tema de la consciencia: su estricto monismo metodológico les atenaza, impidiéndoles tratar con naturalidad algo para lo que su método simplemente no sirve.

Como nos recuerda Panda, lo inmediato no se demuestra, dado que cualquier demostración carece entonces de sentido. ¿Se llama esto misticismo? Sí, seguramente… Y es, al final, el único camino válido para tratar con la consciencia, en serio y desde dentro. No objetualizándola, lo que implica perder de vista su esencia (como el científico daltónico que “sabía mucho de los colores” sin haber visto jamás ninguno). Pero se trata de un misticismo rompe-esquemas, “muy normalito”, que consiste simplemente en ver lo que es ser consciente. No en “pensar acerca de ello”, sino sólo en percatarse de esta luz, vivida a cada instante, de… ser. Esta sencila meditación es, por supuesto, a-religiosa. Y no podría ser de otro modo, porque, lejos de la retórica manipuladora con que envuelven el término los confesionalismos, la mística auténtica no es sino un aspecto más de la vida (y de la Vida, claro, también).

Pero, se objetará, el profesor Charan Panda pertenece a una confesión religiosa, el hinduísmo. Es verdad, y él hace gala de ello de la primera a la última página de Física y Vedanta. Conviene tenerlo en cuenta, pero el que sea así no reduce el interés de lo que expone, que se refiere a cómo concibe la relación entre el absoluto-conciencia y el absoluto-divinidad una tradición como la védica, más interiorista que revelacionista. Es como relación de identidad, tal como acabamos de ver.

La Física como Ontología científica

Volviendo al tema del artículo ¿aporta o no algo, finalmente, en el aspecto estrictamente científico, la aproximación directa a la consciencia…, algo que contribuya a esclarecer el enigma cuántico? Pienso que sí. Aporta una certeza fundamental: que la consciencia es. Que es SER. El cógito de Descartes, la meditación cumbre de las Meditaciones, al ser vivenciado y constatado introspectivamente por un gran número de personas, deviene público en cierto modo. Y es, de paso, liberado del superfluo “pienso”, que no hace sino desviar la atención de la auténtica constatación esencial y simplicísima: soy.

Pero ¿en qué puede esto contribuir a desentrañar el enigma cuántico? Veamos… La base última accesible de la fysis ES. Y está, además, indisolublemente entrelazada con algo, la consciencia, que también ES… Un encuentro, pues, con o? (“on”, ser) por dos caminos distintos. Procede, llegados aquí, plantear otra pregunta: ¿y si la Física, mucho más claramente desde la revolución cuántica, apuntara (sin que ni siquera lo sepa la inmensa mayoría de los físicos) a transformarse en Ontología científica, movida a ello por la vocación irrenunciable de esa Philosophia Naturalis que en el fondo siempre ha sido? Ahora bien, si, como decía Aristóteles, el ser es uno pero se dice de muchas maneras, a él se llegará sin duda por diferentes caminos…, dos al menos, con un seguro punto de convergencia: aquel donde –como titulan Rosenblum y Kuttner un capítulo de su libro– “el misterio se encuentra con el enigma”.

Si esta conjetura va bien encaminada, la sorprendente implicación de la “consciencia observante” en la definición de lo que es real en el mundo cuántico –un hecho que constituye justamente el enigma que da título al libro que comentamos– nos estará hablando de la no-escisión del Ser en sujeto (subjetividad) y objeto, a niveles profundos. Algo que intuía Jung al postular la existencia de un UNUS MUNDUS, de un plano-sustrato en el que el “espíritu” y la “materia” no están diferenciados.

Es en ese sentido en el que entiendo que la hipótesis de una “conciencia ubicua” con focalizaciones múltiples, los seres -la intuición paralela, en suma, de Brahman y el Alma del Mundo- puede permitir entender racionalmente -aunque no al modo racionalista- el gran enigma que nos mete, a nosotros mismos, dentro del experimento cuántico.

vía El enigma del papel de la conciencia en la realidad cuántica sigue vigente.

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Si el Big Bang fue el principio de todas las cosas ¿qué pasó antes?

Esta es una de las preguntas que se plantean en una nueva página web abierta conjuntamente por el Vaticano y la comunidad científica italiana. Dejando a un lado siglos de desconfianza entre la religión y la ciencia, la intención de la página es ofrecer al público un mayor entendimiento de ambos lados.

La página, que estará disponible en italiano y en inglés, contará con información de todo tipo, desde astronomía hasta teología, misiones espaciales o cuestiones de filosofía y arte. Tendrá tres portales, uno para la audiencia general, otro para los estudiantes y sus profesores y otros para niños en edad escolar. En cada portal existirá una gran variedad de plataformas multimedia, incluido una que seguirá todos los datos recogidos por satélites y sondas sin tripulación.

La iniciativa está siendo organizada de forma conjunta por el Vaticano y la Agencia Espacial Italiana (ASI en sus siglas en italiano).

¿Todas las respuestas?

Monseñor Gianfranco Basti, decano del departamento de filosofía de la Universidad Pontificia Lateranense, es uno de los portavoces de la iniciativa.

“Desde el punto de vista de la iglesia, se trata de mostrar a las personas religiosas que los científicos no son los enemigos y hacer ver a los científicos que los creyentes tampoco son los enemigos. El objetivo por ambas partes es reconciliarse por el bien de la humanidad”.

Para Piero Benvenuti, de la ASI, se trata más del entendimiento de la realidad. “La ciencia puede ayudar, pero tenemos que aceptar que no tiene todas las respuestas”, afirma.

Mientras que el Vaticano se preocupará de la sección teológica de la página web, ASI se encargará del contenido científico, incluyendo lo último sobre las misiones espaciales de Europa y Estados Unidos.

Antiguos vínculos

Los vínculos de la iglesia Católica con la astronomía datan del siglo XVI, cuando el Papa Gregorio XIII puso en marcha un comité para estudiar los datos científicos relevantes. Desde entonces, el Vaticano ha mantenido su interés en la investigación astronómica con algún grado de continuidad. Su primer observatorio se construyó en Italia al final del siglo XVIII. En 1993 se completó el telescopio de Tecnología Avanzada del Vaticano en el Observatorio Internacional del Monte Graham de Arizona, y es considerado por muchos como el mejor lugar astronómico en la zona continental de Estados Unidos.

Quemado en la hoguera

Pero hubo un tiempo en que la Iglesia fue muy hostil a aquellos que desafíaban las enseñanzas ortodoxas. En el centro de Roma todavía se puede ver una estatua de Giordano Bruno, un fraile dominicano que fue quemado en la hogera en 1600 por sugerir que el universo era infinito.

Galileo, el matemático y astrónomo del siglo XVII, también se sumergió en terrenos resbaladizos con la iglesia cuando afirmó que la Tierra giraba en torno al sol. La Iglesia Católica ha recorrido desde entonces un largo camino y no persigue a aquellos que tratan de explicar el universo en términos científicos.

Donde existen explicaciones científicas, la iglesia afirma que deben ser aceptadas. Donde no las hay, la fe puede jugar un papel. La Iglesia afirma que son realidades paralelas, no opuestas.

“Puedo creer en Dios y al mismo tiempo aceptar las teorías de Einstein que afirman que el tiempo no ha existido siempre”, dice Monseñor Basti.

La Iglesia Católica ha aprobado una aplicación para iPhone que ayuda a los fieles a guiarse a través de la confesión. El programa ‘Confession’ ha salido a la venta a través de iTunes por 1’99 dólares (1’45 euros).

Descrito como “la ayuda perfecta para cada penitente”, ofrece sugerencias a los usuarios y directrices para ayudarles con el sacramento. Funcionarios de la iglesia de alto nivel en el Reino Unido y EE.UU. han dado su sello de aprobación, en lo que se piensa que es un primer paso

La aplicación lleva a los usuarios a través del sacramento – en el que los católicos admiten sus malas acciones – y les permite hacer un seguimiento de sus pecados. También les permite examinar su conciencia basándose en factores personalizados como edad, sexo y estado civil, pero no tiene la intención de sustituir la confesión tradicional por completo. Por el contrario, anima a los usuarios a entender sus acciones y luego visitar a su sacerdote para la absolución.

“Nuestro deseo es invitar a los católicos a participar en su fe a través de la tecnología digital”, dijo Patrick Leinen del desarrollador Little iApps a Reuters.

El lanzamiento se produce poco después de que el Papa Benedicto XVI instara a los cristianos a abrazar la comunicación digital y hacer sentir su presencia en línea. En su Discurso Mundial de las Comunicaciones del 24 de enero, dijo que no era un pecado usar sitios de redes sociales – y animó especialmente a los jóvenes católicos a compartir información importante con otros online.

“Invito a los jóvenes sobre todo, a hacer un buen uso de su presencia en el mundo digital”, dijo. Les advirtió que tuvieran en cuenta que la comunicación digital es parte de un panorama más amplio, sin embargo. “Es importante recordar siempre que el contacto virtual no puede y no debe ocupar el lugar de contacto humano directo con la gente en todos los niveles de nuestras vidas.”

Los desarrolladores de ‘Confession’, que tienen su sede en Indiana, dijeron que tomaron las palabras del Papa al pie de la letra cuando estaban preparando la aplicación para el público. “Nuestro objetivo con este proyecto es ofrecer una aplicación digital que es verdaderamente un nuevos medio de comunicación al servicio de la Palabra”, dijo la compañía.

La firma dijo que la aplicación fue desarrollada con la ayuda de varios sacerdotes y se dio el visto bueno de la iglesia por el obispo Kevin Rhoades de la Diócesis de Fort Wayne en Indiana.

Un portavoz de la Conferencia de Obispos Católicos de Inglaterra y Gales, dijo a la BBC que la aplicación es una “herramienta útil para ayudar a la gente a prepararse para el Sacramento de la Reconciliación”. “La Iglesia cree en adoptar nuevas tecnologías y esta creativa aplicación esperamos que ayude a la gente a hacer una buena confesión.”

Se cree que es la primera vez que la iglesia ha aprobado una aplicación para teléfonos móviles, aunque no está del todo familiarizada con el mundo digital. En 2007, el Vaticano lanzó su propio canal de YouTube. Dos años más tarde creó una aplicación para Facebook que permite a los usuarios enviar postales virtuales con el pontífice.

vía BBC News – Catholic church gives blessing to iPhone app.

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Enrique Ruiz del Rosal, economista y miembro de la Junta Directiva de Europa Laica, ha elaborado un trabajo de análisis a raíz de la publicación de la Memoria Justificativa de Actividades de 2008, presentada recientemente por la Conferencia Episcopal Española (CEE). Según este análisis, el Fondo Común Interdiocesano (FCI) se nutre de la asignación de los Presupuestos del Estado y de las aportaciones de las diócesis en una proporción en la que cada vez es mayor el peso de la aportación de las arcas públicas, que supone un 92 % frente al 8% que aportan las diócesis.

Sin embargo, en la distribución de este Fondo Común Interdiocesano se observa que la mayor parte se destina a sufragar los gastos de las diócesis, a la remuneración de obispos y clero en general, incluida su Seguridad Social, a financiar Universidades Católicas (incluidas las ubicadas en el extranjero, como Roma y Jerusalén), y tan solo una mínima cantidad se destina a actividades pastorales (acompañamiento, asesoramiento espiritual, formación, catecumenado… de sus fieles).

Aparte de los datos referidos al FCI, la memoria ofrece también cifras de la actividad litúrgica de la Iglesia Católica en 2008, en el que ésta omite cifras de asistentes a misa dominical, destaca el incremento de bautismos y no puede ocultar una caída drástica de primeras comuniones y bodas. También alude al número de religiosos que operan en el Estado español: 77.000 (20.390 son sacerdotes), a los que hay que sumar más de 70.000 catequistas. Respecto al trabajo pastoral desarrollado por estas personas, se afirma en la memoria que han sido 45.200.000 horas, de las que 34.800.000 corresponden a la actividad pastoral de los sacerdotes diocesanos.

La memoria también aborda la “actividad educativa”, indicando que existen 6.041 centros educativos católicos atendidos por 112.439 personas y que cuentan con 1.370.151 alumnos. La iglesia llega a la conclusión de que con ello ahorran al Estado 4.148 millones de euros. Como conclusión de su trabajo, Enrique Ruiz del Rosal cree que “los datos contenidos en esta Memoria son pura propaganda interesada, que entre aportaciones directas e indirectas (exenciones fiscales, etc.) de todas las administraciones públicas son muchos miles de millones de euros los que recibe la Iglesia Católica sin que exista un control de la utilización que se realiza de caudales públicos, todo ello al amparo de los acuerdos con el Vaticano de 1979”.

Respecto a las cifras sobre la actividad litúrgica que recoge la memoria, Ruiz del Rosal señala que “la ausencia de datos sobre la asistencia a misa dominical es una clamorosa omisión, si hasta hace poco en la web de la Conferencia Episcopal se hablaba de diez millones de personas pese a que ya para 2007 se evaluaba esa asistencia entre 7 y 8 millones de personas. Habrán considerado que es mejor ahorrarse una mentira”. Este miembro de Europa Laica se muestra crítico en lo referente a las cifras de bautismo: “los 335.000 que aparecen en la memoria de 2008 suponen un incremento de 18 % respecto a los de 2007, incremento que es muy superior al del crecimiento vegetativo de niños de entre 0 y 4 años, sin indicar de qué fuente estadística proceden los datos”. Para Ruiz del Moral “el aspecto numérico queda empequeñecido ante la esencia misma de este acto litúrgico cuya pervivencia atenta contra la libertad de conciencia individual; los menores también son sujetos del derecho de libertad de conciencia, así lo reconoce el artículo 3.1 de la Ley Orgánica de Protección Jurídica del Menor.

Sobre las primeras comuniones y las bodas, Enrique Ruiz constata su acusada reducción, hasta el punto de que actualmente se celebran más matrimonios civiles que religiosos.

vía El cepillo del Estado sigue manteniendo a la Iglesia :: Periódico Diagonal.

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La Santa Sede, el Papa Benedicto XVI y dos destacados cardenales, denunciados ante la justicia por una víctima de los abusos sexuales de un sacerdote estadounidense.

Según el abogado de la víctima, Jeff Anderson, el Sumo Pontífice y los cardenales Tarcisio Bertone y Angelo Sodano, el actual secretario de estado y su predecesor, están en lo más alto de la pirámide del silencio que protegió al padre Lawrence Murphy, acusado de haber abusado de él y de decenas de niños sordomudos más: “Es la primera vez que se acusa directamente y exclusivamente al Vaticano y la primera vez en que no se pide al Vaticano una compensación económica sino moral, y que todo salga a la luz”, afirmaba el abogado.

La acción legal está acompañada por dos cartas dirigidas al Cardenal Sodano, entonces secretario de Estado. En ellas, le pregunta si el Papa Juan Pablo II excomulgará al Padre Murphy, que había admitido abusar de 34 alumnos de una escuela para niños sordos. Murió en 1998.

Para el portavoz de la Santa Sede, Federico Lombardi, “la cuestión es que ahora que el debate ha vuelto a plantearse en Europa en los últimos meses, y quizá debido a grupos no favorables a la Iglesia, se ha relanzado el debate también en Estados Unidos, a pesar de que en este país, el tema ya se había tratado ampliamente”.

Estos escándalos continúan provocando dimisiones dentro de la Iglesia católica. El Papa ha aceptado la del arzobispo irlandés James Moriarty, el tercero que renuncia en ese país. También el obispo de Augsburgo, en Alemania, ha presentado su dimisión admitiendo malos tratos a niños en el pasado.

vía El Papa denunciado ante la justicia por una víctima de abusos sexuales de un sacerdote – Escándalo : noticias, internacionales | euronews.

Vale, suena a ciencia ficción, y a “V: Los visitantes” y a todo lo que queráis. Así que vamos a tratar la noticia con un poco de rigor.

La noticia es ésta:

“Un anuncio oficial de la administración de Obama para revelar la realidad de la vida extraterrestre es inminente. Durante varios meses, altos funcionarios del gobierno han estado silenciosamente deliberando a puerta cerrada sobre cuánto iban a revelar al mundo sobre la vida extraterrestre. La insatisfacción entre instituciones poderosas, como la Marina de los EE.UU., sobre la política de décadas de secretismo ha dado un impulso a los esfuerzos para divulgar la realidad de la vida extraterrestre y su tecnología.

El anuncio de la inminente revelación seguiría el proceso de la ejecución secreta durante un año de la política de apertura informativa sobre ovnis y vida extraterrestre. Durante los días 12 a 14 de febrero de 2008, en las Naciones Unidas se celebraron a puerta cerrada discusiones en las que aproximadamente 30 naciones acordaron en secreto una política de nueva apertura sobre ovnis y vida extraterrestre en 2009. La política de apertura se llevó a cabo, pero nunca se anunció públicamente debido a las amenazas contra diplomáticos de la ONU para no revelar los detalles del acuerdo secreto. El acuerdo de las Naciones Unidas en secreto se basa en dos condicionantes: En primer lugar, los OVNIs que siguen apareciendo en todo el mundo, y en segundo lugar, que la política de apertura no daría lugar a disturbios sociales en las democracias libres. Ambas condiciones han sido satisfechas por lo que es posible que la siguiente etapa comience: La divulgación oficial de la vida extraterrestre.

Obama, el 24 de Septiembre de 2009 presidió la reunión del Consejo de Seguridad sobre la no proliferación nuclear y el desarme, y señaló su papel de liderazgo emergente en la lucha contra los principales problemas mundiales, como las armas nucleares. El Premio Nobel de la Paz fue un paso importante para dar legitimidad mundial al presidente Obama en pro de anunciar información extraterrestre. Obama está por lo tanto cada vez más preparado para desempeñar un papel prominente en el gobierno global que será necesario después del anuncio de la divulgación extraterrestre. El momento más probable es que coincida en algún momento poco después de su discurso de aceptación del Premio Nobel de la Paz el 10 de diciembre de 2009 en Oslo, Noruega. (¡Mi cumpleaños!).

Ha habido varias fuentes que han revelado las deliberaciones en curso para hacer un anuncio sobre la existencia de vida extraterrestre antes de finales de 2009. Estos incluyen al Dr. Pete Peterson, un denunciante que ha surgido recientemente revelando las discusiones de alto nivel que han tenido lugar en relación al anuncio de la existencia de vida extraterrestre. En una entrevista del Proyecto Camelot, el Dr. Peterson reveló que “Obama tiene la intención de divulgar la realidad del contacto ET al final del año, y que la mayoría, pero no todos, de los visitantes ET son amistosos”.

Otra fuente es David Wilcock, un destacado investigador de los nuevos paradigmas científicos. Wilcock ha sido informado por fuentes independientes de que la revelación extraterrestre tendrá lugar a finales de 2009. En una entrevista en el programa de radio ‘Costa a Costa AM’, dijo que “un especial de dos horas de TV internacional ya ha sido reservado para presentarnos una especie alienígena, similar a los humanos, al mundo”.

Además, la NASA y el popular investigador del espacio, Richard Hoagland, han divulgado públicamente el descubrimiento que el 9 de octubre la misión de ‘bombardeo’ LCROSS en la Luna (buscando indicios de agua), hizo de una base antigua en el su polo sur. Tras la revisión de los datos científicos obtenidos por la misión de la NASA LCROSS, Hoagland concluyó, también en el popular programa de radio ‘Costa a Costa AM’, que “LCROSS es parte de una campaña cuidadosamente construida para preparar a la población para la divulgación inminente. El Presidente de los Estados Unidos pronto dará a conocer que los científicos han descubierto ruinas en la Luna, agregó. Nadie vio los desechos porque la sonda los bombardeó. ”

Por último, dos fuentes independientes y confidenciales han revelado que los encuentros cara a cara se han producido recientemente entre funcionarios militares de EE.UU. con uno o más grupos de visitantes extraterrestres. Esto ha llevado supuestamente a la confianza que se está construyendo para la futura cooperación con los extraterrestres que se anunciará formalmente a la opinión pública mundial a finales de 2009 o principios de 2010.

En conclusión, un número diverso de fuentes y sucesos puntuales sobre alguna forma de comunicación extraterrestre se están preparando para el final de 2009 o principios de 2010. La divulgación más probable surgirá en uno de dos escenarios: Que el presidente Obama dé a conocer la existencia de visitantes extraterrestres y presente a uno o más de ellos al mundo. Este escenario es apoyado por Peterson, Wilcock y otras fuentes confidenciales. El segundo escenario es que el anuncio se hará sobre el descubrimiento de estructuras artificiales en el polo sur de la Luna, según lo revelado por la misión LCROSS. Este escenario es apoyado por Hoagland.

En cualquiera de los escenarios anteriores que se utilice para anunciar la existencia de vida extraterrestre o de su tecnología, el presidente Obama tendrá un lugar central. Oficiosamente, instituciones de gran importancia aseguran que nada puede evitar el anuncio previsto. La divulgación sigue a un año de una mayor apertura de los gobiernos sobre los ovnis, de acuerdo con una política desarrollada en secreto en las Naciones Unidas. Si la revelación extraterrestre se produce a finales de 2009 o a principios de 2010, el presidente Obama dirigirá un esfuerzo sin precedentes para promover el gobierno mundial a través de las Naciones Unidas. La administración de Obama y sus partidarios están a punto de dar un paso adelante para ayudar a nuestro planeta e integrarlo en una cultura interplanetaria que abiertamente afronte los desafíos planteados por la vida extraterrestre.”

Alucinante. Vamos a analizarlo. En primer lugar, la fuente: www.examiner.com. Según la wikipedia:

Examiner.com es una compañía mediática con base en Denver, Colorado, U.S.A., que dirige una red de webs locales que permiten a cualquier ciudadano compartir las noticias de su ciudad en una plataforma similar a un blog. Estos ciudadanos son llamados examiners, y son más de 21.000. La compañía pertenece al Clarity Media Group, propiedad del multimillonario Philip Anschutz, dueño de Anschutz Entertainment Group (AEG), los cines Regal y otras empresas de comunicación y entretenimiento. Una característica criticada es que no posee línea editorial, esto es, en principio no se posiciona políticamente. En resumen, es como una web de blogs unidos por territorios, en los que los bloggers publican lo que desean.

Así que, hay que investigar al autor de este artículo, el examiner Dr. Michael Salla. Este señor que ya ha salido mencionado en este blog, es el fundador del Instituto de Exopolítica, una organización dedicada al estudio de las relaciones entre nuestra civilización humana y otras civilizaciones en el espacio. Michael Salla es Doctor en Filosofía por la Universidad de Queensland y se ha especializado en la resolución de conflictos políticos (Kosovo, Timor Oriental y Sri Lanka) para la ONU.

En principio, pensando mal, uno puede creer que el Dr. Salla es un “iluminado” friki de los ovnis… Aunque por su doctorado y carrera política, habría que concederle al menos, el beneficio de la duda. Pero hay otros nombres que aparecen en el artículo del examiner.com: El Dr. Pete Peterson, David Wilcock y Richard Hoagland.

El Dr. Pete Peterson, que en un vídeo de la web Project Camelot dice cosas muy polémicas y sustanciosas, puede ser este señor, el Dr. Otis G. “Pete” Peterson, un científico reputado que trabaja en el Laboratorio Nacional de Los Álamos (Nuevo México, U.S.A.), que co-inventó el trazador láser allá por 1.970 y que diseñó el generador nuclear Hyperion (vaya, qué casualidad), una especie de generador basado en energía nuclear barata, sencilla, limpia y segura; también puede ser este otro Dr. Pete Peterson, Licenciado en Ciencia e Ingeniería y Doctor en Filosofía Natural, el diseñador y desarrollador del primer ordenador disponible comercialmente basado en microprocesadores, allá por 1.977, fundador de CyberDyne (curiosamente el mismo nombre que la malvada compañía de las pelis de Terminator), y que desde los tempranos ’70 ha tenido contactos de alto nivel, apoyados por varias agencias norteamericanas, con empresas de Taiwan, China, Rusia, Ucrania, y Hong Kong, entre otras. También ha colaborado con varias compañías en temas tales como reconocimiento de voz, diseño de bases de datos relacionales, hardware y software gráfico.

O puede ser ninguno de los dos… Personalmente, me inclino más por el segundo, por sus relaciones de alto nivel político. Si es él, hace aproximadamente un mes se ha incorporado a la directiva de la empresa MediaG3, una compañía tecnológica estadounidense dedicada a comercializar productos y servicios WiFi y WiMax.

En segundo lugar, David Wilcock. Este hombre, invitado en el programa de radio citado en la noticia (que, por cierto, es algo así como una versión radiofónica de lo que en España es “Cuarto Milenio” en televisión), aparece también en un documental grabado para apoyar el lanzamiento de la última película catastrofista de Roland Emmerich, “2.012″. Poca credibilidad se le merece en principio… Sobre todo si uno busca y ve varios vídeos suyos en YouTube.

Y por último, Richard C. Hoagland, un pseudocientífico conspiranoico, desautorizado en varias ocasiones y sin formación científica.

Vaya… Parece que la historia no se sostiene… Pero entonces he reflexionado sobre a quién afectaría o convendría o no este supuesto futuro anuncio de Obama. Y evidentemente, aparece la Iglesia Católica, que sería una organización muy afectada por esta noticia. Y resulta que en Mayo del año pasado, el Stato della Città del Vaticano, popularmente conocido simplemente como “Vaticano” informó mediante un comunicado que cree en la existencia de aliens que estén fuera de nuestro planeta:

“El jesuita Jose Gabriel Funes, director del observatorio del Vaticano ha dicho que hay un vasto universo en donde se podría encontrar vida fuera de este planeta, incluso inteligencia. “¿Cómo podemos saber si la vida se ha desarrollado en otro lugar?” asegura el jesuita, quien agrega que es muy posible que podamos ser “hermanos” de otro tipo de vida fuera de este planeta.

Entre otras cosas, esta conversación con el diario Local titulada “Los extraterrestres son mis hermanos” indica también algunos temas controversiales que siempre han estado en la palestra, como el hecho de la existencia de la Ciencia Profana junto con la religiosa.”

Vaya… Así que ahora, una poderosa organización mundial admite que podría haber vida inteligente fuera de nuestro planeta. Curioso. ¿Por qué lo harían?.

Mientras mantienes esa pregunta en tu cabeza, el Vaticano ha organizado un ciclo de Conferencias este Noviembre sobre astrobiología:

“Cuatrocientos años después de juzgar a Galileo por rechazar que la Tierra fuese el centro del universo, el Vaticano ha convocado a expertos para estudiar la posibilidad de vida extraterrestre y sus implicaciones para la Iglesia católica.

Treinta científicos, incluso no católicos, de Chile, Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña, Suiza e Italia asistieron a la conferencia, convocada para explorar entre otras cosas “si existen formas de vida sensibles en otros mundos”.”

¿Por qué una organización con, en teoría, poco interés en que se demuestre vida inteligente fuera de este planeta, monta todo esto?… Saca tus propias conclusiones… Yo espero que Obama haga esa declaración tan esperada, y vivir uno de los acontecimientos clave de la Historia de la Humanidad.

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El Institute of Noetic Sciences (NPR) ha realizado un interesante mapa en el que se especifican las diferentes partes del cerebro que hasta ahora han sido vinculadas a diversos aspectos de la espiritualidad.

Científicos de prestigiosas universidades como la universidad de Penssylvania, la Johns Hopkins University o la Universidad de Harvard, entre otras, están utilizando las tecnologías más punteras para analizar el cerebro de personas que afirman haber conocido la espiritualidad (cristianos, monjes budistas, personas que han sufrido experiencias cercanas a la muerte o ECMs, etc.).

La así llamada “ciencia de la espiritualidad” está consiguiendo con estos estudios establecer la disposición de la actividad neuronal correspondiente a diversos aspectos de la religiosidad humana.

En primer lugar, NPR habla del tronco cerebral (Parte 1 en el mapa), que es la mayor ruta de comunicación entre el cerebro anterior, la médula espinal y los nervios periféricos. En esta región del cerebro es donde se encuentra el sistema de la serotonina, un neurotramisor neuronal que se sabe ayuda a regular el estado de ánimo y el sueño.

Investigadores de la Johns Hopkins University, de Estados Unidos, señala el mapa del NPR, han conseguido influir en los niveles de serotonina utilizando una sustancia alucinógena llamada psilocybina, con la que lograron provocar experiencias místicas en un grupo de voluntarios.

En segundo lugar, el NPR explica que los científicos han analizado una parte del cerebro situada en el lóbulo temporal, (Parte 2 en el mapa) que, según ellos, podría ser la sede de la espiritualidad humana.

A esta conclusión se ha llegado gracias al estudio de enfermos de epilepsia. El lóbulo temporal es el centro de la actividad epiléptica y se ha constatado que, a menudo, los ataques epilépticos vienen acompañados de diversas experiencias religiosas (como escuchar la voz de Dios o de los ángeles). Por eso, los científicos han establecido una relación entre ambas experiencias.

En tercer lugar, el NPR se refiere a los estudios realizados en la rama de la neuroteología, que han establecido que el cerebro de las personas que meditan o rezan con asiduidad funciona de forma distinta al de las personas que no lo hacen.

Concretamente, NPR menciona un estudio realizado por Andrew Newberg, de la Universidad de Pennsylvania, que reveló que cuando se desarrolla la concentración propia de la meditación o de la oración, la actividad neuronal se intensifica en la parte frontal del cerebro, al tiempo que decrece la actividad en la región de los lóbulos parietales (Parte 3 del mapa).

Esta reducción de actividad neuronal es lo que origina percepciones espaciales anormales, así como la pérdida del sentido habitual de uno mismo que se tiene en estado de vigilia.

Ambas condiciones del cerebro propiciarían la llamada “experiencia mística”, que es la que permite a un sujeto trascender su identidad individual e identificarse con la totalidad que se supone sustenta al universo físico conocido, explican los investigadores.

Otro aspecto de la espiritualidad humana, cuya relación con el cerebro se está investigando actualmente (Parte 4 del mapa), es el del efecto de los pensamientos espirituales y de las oraciones sobre la capacidad del ser humano para recuperarse de las enfermedades, señala el NPR.

Científicos de diversas procedencias, incluidos investigadores del National Institutes of Health, de Estados Unidos, tratan de averiguar, concretamente, si los pensamientos de una persona pueden afectar positivamente al estado físico de otra.

En la misma línea, los científicos están analizando las experiencias cercanas a la muerte (ECMs) y las visiones que éstas suelen conllevar. Mientras algunos investigadores mantienen que dichas visiones son sólo alucinaciones, un grupo pequeño pero creciente de científicos afirma que las ECMs demuestran que la conciencia está relacionada con el cerebro, pero que no es exclusiva de éste.

La neurología investiga en la actualidad el sustrato neurológico de la experiencia religiosa desde una perspectiva puramente científica, explica Óscar Castro García.

En esta misma dirección van los trabajos de numerosos científicos, como Dean Hamer, Eugene D’Aquili, Sam Harris, Robert M. Gimello, Mario Beauregard, Vincent Paquette o Richard Davidson.

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Aunque pueda parecer ciencia ficción, cuando la semana pasada leí la entrevista a Alfred L. Webre, (director del Instituto para la Cooperación en el Espacio (ICIS), doctor en Derecho y juez del Tribunal de Kuala Lumpur sobre Crímenes de Guerra, es decir alguien supuestamente serio y en su sano juicio) que se publicó en la contraportada de La Vanguardia del pasado lunes 10/09/09, me quedé ojiplático. Este señor, que además, trabaja con el doctor Norman Miranda, Jefe de gabinete del Presidente de la 63ª Sesión de la Asamblea General de la ONU, afirma entre otras cosas, que hay pruebas e incluso contactos previos con civilizaciones extraterrestres. Toma ya. Flipa pepinillos.

Entre otras cosas, a la periodista Ima Sanchís, le cuenta lo siguiente:

«Vivimos en un universo de origen inteligente. Existen pruebas de que hay civilizaciones éticas más avanzadas que la nuestra que participan en el proceso de nuestro desarrollo.

Deme pruebas.

Declaraciones de empleados del gobierno de Estados Unidos que han atestiguado participar en programas secretos de relaciones con ciertas civilizaciones extraterrestres.

¿Eso significa que ya ha habido contacto con extraterrestres?

Sí, desde los años cincuenta el gobierno de Estados Unidos, según estos testigos, ha estado trabajando secretamente con ellos.

¿?

Andrew Basiago, hijo de un oficial de la CIA, fue enrolado a los siete años en un programa secreto para niños superdotados a los que entrenaban para ser embajadores ante razas extraterrestres.

Hay tres astronautas que aseguran haber visto vida extraterrestre.

Sí, Buzz Aldrin que viajó en el Apollo XI dijo que cuando llegaron a la Luna en 1969 había dos grandes naves extraterrestres alrededor del gran cráter, su versión fue verificada por altos cargos de la NASA.

Me deja atónita.

El doctor Steven Greer, director del Disclosure Project, ha recogido más de 500 testimonios militares, gubernamentales y de inteligencia de alto rango que son testigos de la presencia extraterrestre y que se hicieron públicos en mayo del 2009 en el Club Nacional de Prensa de Washington.

México, Chile, Brasil y Perú hicieron públicos sus archivos sobre ovnis.

Recientemente Francia, Suecia y Dinamarca, y el Reino Unido, que sacó a la luz 7.200 expedientes de ovnis recopilados por D155, unidad secreta del Ministerio de Defensa. [...] Creemos que las civilizaciones éticas extraterrestres han usado el fenómeno ovni para ir aclimatándonos a su existencia, y entre el 2010 y el 2020 podemos empezar a tener relaciones abiertas con esas civilizaciones. [...] Parece que vivimos en un universo organizado y las civilizaciones más éticas han conseguido dominar la dimensión tiempo y son ellas las que probablemente desarrollan nuestra realidad. [...] Según algunas teorías estamos evolucionando de forma acelerada para abandonar la economía de guerra permanente e ir hacia una economía sostenible. La conciencia humana se desarrolla para entrar en la edad universal y relacionarse abiertamente con esas otras civilizaciones. [...] Existe una directiva primaria: no interferir en la evolución de una civilización en otro planeta. Pero en muy poco tiempo el hombre va a aprender a usar la teletransportación cuántica y a sacar energía del espacio. Estamos en una era de transición en la que debemos decidir si vamos a la destrucción o a la evolución.

¿Su trabajo consiste en estudiar el gran gobierno del universo?

La exopolítica es una ciencia social que estudia las relaciones entre nuestra civilización humana y otras civilizaciones inteligentes en el universo. Uno de nuestros primeros pasos para la diplomacia universal será a través de la civilización marciana.»

Una vez leído esto, he rebuscado en Internet, y la verdad es que he encontrado varias cosas interesantes, algunas más sospechosas que otras:

En una entrevista al citado Dr. Webre, además de decir que «… Cuando uno investiga los hechos del 11-S, y yo como juez del Tribunal de Crímenes de Guerra de Kuala Lumpur lo he hecho, está muy claro que eso fue lo que se llama en inglés una false flag (bandera falsa): es un ataque del mismo Gobierno, que simula que fue atacado. El Gobierno de EE UU hizo lo mismo en 1898 en La Habana, Cuba, cuando simuló que España había atacado a su barco Maine para empezar la guerra contra España y quitarle Cuba y las islas Filipinas. Es un método que los EE UU usan; también lo usaron en el golfo de Tonkin en 1964 para empezar la guerra contra Vietnam. Se dijo que el ataque fue de Vietnam del Norte, cuando ahora se sabe que ese ataque nunca tuvo lugar. Y los ataques contra el World Trade Center y contra el Pentágono del 11-S fueron en realidad perpetrados por parte de unidades de la inteligencia miliar de los Estados Unidos. Hay pruebas incontestables de esto ahora; incluso el presidente de Italia lo ha dicho… “» (con lo que estoy absolutamente de acuerdo), leo:

«Para dar una idea a los lectores, yo, en 1977, como futurista del Instituto de Investigación de Stanford fui el director del Estudio de Comunicación Extraterrestre para la Casa Blanca. Entonces el presidente de Estados Unidos era Jimmy Carter. Jimmy Carter en 1969 vio un OVNI, y cuando se presentó a la presidencia en 1976 dijo en su campaña que cuando sería electo presidente desvelaría los archivos secretos. Así que cuando fue elegido me presenté a la Casa Blanca como futurista y dije que quería organizar el primer estudio científico sobre este tema, de acuerdo con su propósito. Y así lo hicimos. Esta iniciativa finalizó en otoño de 1977, debido al clima político de ese momento. Si usted va al sitio del Disclosure Project, puede ver los testimonios de más de 100 científicos y oficiales de gobierno, incluido el mío, sobre la presencia de civilizaciones avanzadas extraterrestres alrededor de la Tierra. Ahora, lo que tenemos en este momento es desde un punto de vista muy simple y desde otro punto de vista muy complicado. Trataré de explicarlo en pocas palabras.

La Exopolítica es la nueva ciencia política del espacio. Es la ciencia política de las relaciones entre nuestra civilización humana y otras civilizaciones en el espacio. Si nosotros miramos al modelo científico del siglo XX, toda vida inteligente termina con la Tierra, o sea que aquí en la Tierra es el único lugar donde hay vida inteligente, y fuera de la Tierra no hay vida inteligente, y si uno como profesional, educador u oficial de gobierno, o como político, etc. se desviaba de este propósito había consecuencias.

Ahora, el modelo exopolítico es para el siglo XXI, y es el anverso de esto. El modelo exopolítico dice que vivimos en un universo superpoblado por muchas civilizaciones inteligentes y evolucionadas que están organizadas bajo una ley universal, con sus sistemas de gobierno, y que están mediadas por una política universal. Mientras tanto, nosotros en la Tierra apenas nos estamos concienciando de que estamos en un universo poblado. Estamos aislados, y ahora nos estamos haciendo conscientes de esto. Somos una civilización primitiva en este sentido. Somos, en la clasificación del científico japonés Michio Kaku, una civilización de tipo 0: hay civilizaciones tipo 0 y civilizaciones tipo 1. Las civilizaciones tipo 0 no saben que hay otras civilizaciones en el Universo. La civilización tipo 1 sabe que hay civilizaciones en el Universo. El gran reto de la civilización tipo 0 es llegar a ser una civilización tipo 1 sin autodestruirse con guerras nucleares u otras causas. Nosotros estamos en esta situación en este momento. Y hay un gran plan de civilizaciones avanzadas que están alrededor de la Tierra en este momento para ayudarnos a llegar a una situación evolucionada en que dejemos la economía de guerra permanente y lleguemos a una relación abierta y pacífica con la sociedad universal.

El problema que tenemos es que hay una élite corrupta en el planeta, que es adicta a su control sobre el petróleo y el sistema nuclear, y sus riquezas están basadas en la guerra permanente. Este es el problema que tenemos ahora para la transición. Gracias a Dios la Administración de Bush y Cheney está pasando, de modo que quizá en los próximos 10 años podamos tener el advenimiento de unas administraciones más pacíficas.

[...] En mi libro Exopolítica propongo lo que llamo una década de contactos, o sea un período de diez años como mínimo de estudio abierto financiado con fondos públicos acerca de nuestra situación en el Universo, para llegar a decir abiertamente que estamos en un Universo poblado. Tenemos que investigar nuestro pasado tanto como nuestro futuro.

Parece que vivimos en un planeta que quizá en el pasado sufrió el equivalente de lo que podemos llamar una guerra civil. Hemos estado en medio de una guerra civil galáctica, como consecuencia de la cual hemos estado en una especie de cuarentena. Esta historia aparece en nuestros textos sagrados, por ejemplo en la Biblia, concretamente en el Génesis, en la forma de Adán y Eva. La historia de Adán y Eva puede reflejar, en forma simbólica, el acontecimiento histórico de una guerra civil en la que Adán y Eva fueron representantes del Gobierno galáctico en este planeta y Lucifer y Satanás eran los líderes de la rebelión contra el Gobierno galáctico. En este contexto, lanzar al hombre fuera del Jardín del Edén era poner a este planeta en cuarentena; ha sido una especie de cuarentena universal, durante la cual hemos estado fuera de circulación. Por eso en este planeta no creemos que estamos en un Universo poblado, sino que creemos que estamos aislados. Pero ahora la cuarentena se está terminando. Eso es lo que llamo en mi libro ‘hipótesis cuarentena’. Por eso creo que necesitamos una década de investigación.

Ahora bien, hay mucha evidencia de que después de la Segunda Guerra Mundial unos extraterrestres de la Constelación de Orión –los llamados ‘grises’– violaron la directiva de la Federación Galáctica y acudieron al Gobierno de EE UU, con el que hicieron tratos para darle tecnología y armamento. Por eso los EE UU han estado tan avanzados tecnológicamente en estos últimos 50 años, y también han sido tan crueles y totalitarios. Parece que estos extraterrestres habían estado también quizá detrás de los nazis. Pero parece ahora que la influencia de estos extraterrestres se ha aislado, y que la fuerza de la Federación Galáctica de los extraterrestres de otras constelaciones y de altas dimensiones está predominando.

O sea que del mismo modo que nosotros podemos escribir la historia de la geopolítica y de las diferentes alianzas entre naciones y grupos étnicos y de las confluencias de naciones y de ideas, de la misma manera hay alianzas y confluencias de ideas y de fuerzas en la galaxia y en el Universo, lo que es más complejo, porque vivimos en un universo multidimensional. Nosotros como humanos en nuestra Tierra ahora, en esta dimensión, estamos en lo que llamamos la tercera – cuarta dimensión del espacio y del tiempo, que es una dimensión primitiva. Sabemos ya por nuestras interacciones con civilizaciones más avanzadas que ellas están fuera del tiempo; el tiempo para ellas es una dimensión que han superado, y nosotros en este momento estamos en el proceso de entenderla y superarla también. El Gobierno de Estados Unidos, gracias a una de estas civilizaciones, tiene desde los años 70 la tecnología para viajar hacia el futuro y hacia el pasado, viajar en el tiempo.

[...] Creo que se puede decir que ahora estamos bajo un plan integrado de extraterrestres de dimensiones altas, o sea que ya estamos en una situación en que las entidades del Gobierno galáctico se han apoderado de este planeta y estamos en transición de llevarlo a la quinta dimensión, o sea una dimensión de cooperación y paz, y todo lo que estamos haciendo ahora es una transición de las actitudes humanas. Hay humanos que están en el miedo y en la ansiedad y hay humanos que están más en el amor y en la positividad y en la cooperación, y estamos en esta transición. Se supone ahora que del 85% al 95% de los nuevos bebés que nacen en este planeta son lo que se ha denominado ‘Índigo’, o sea que son una nueva especie de humanos que están más capacitados multidimensionalmente, con auras más fuertes, con más chakras, con mentes más fuertes, con un ADN más fuerte para poder desenvolverse en el nuevo mundo dimensional que se está desarrollando. También hay una hipótesis según la cual los Índigo son seres humanos del futuro que han llegado al presente como parte de un proyecto para evitar la catástrofe y construir un futuro positivo en la Tierra.

[...] (Los extraterrestres) usan la psicología de masas. Por ejemplo, han usado el fenómeno OVNI desde 1947 para condicionar, bajo principios clásicos de condicionamiento, a la población humana a una presencia avanzada, dando un estímulo un poco ambiguo a la pericia de la percepción humana, con la forma de los ovnis, que es un poco ambigua. Pero fíjese en el resultado: si uno mira las encuestas públicas, el 45% de los norteamericanos creen que los extraterrestres están visitando la Tierra en este momento, el 72% creen que el Gobierno está ocultando la presencia extraterrestre, y el 85% afirman que si el Gobierno anunciara hoy que los extraterrestres están aquí no les sorprendería. Así que el público está más o menos concienciado de la presencia extraterrestre, y esto lo han logrado los extraterrestres usando los principios de condicionamiento psicológico durante los últimos 60 años con el fenómeno OVNI.

Algunos colegas científicos míos han escrito en un medio científico, en la revista británica de ciencia astronómica, un artículo titulado Rompiendo el embargo. O sea que hay un embargo de información a la Tierra. Es como la hipótesis de la cuarentena que yo le dije. Ellos dicen que en la Tierra estamos bajo un embargo de información de la sociedad universal y que los ovnis son un rompimiento intencional de este embargo para condicionar a los humanos en que hay otra presencia acá. Al hacerlo de esta manera sutil evitan confrontaciones. O sea que esta es la estrategia que han estado utilizando los extraterrestres para comunicarse. Y ahora por ejemplo, este pasado lunes 21 de abril, hubo unas grandes luces en la ciudad de Fénix, Arizona, casi iguales que las luces que hubo el 13 de marzo de 1997, cuando una nave de dos kilómetros de anchura voló por encima de la ciudad de Fénix. Esta nave se vio por todos los canales de televisión y en todos los medios de comunicación de los EE UU. Y el 8 de enero de 2008 hubo una nave extraterrestre de un kilómetro de ancho sobre la ciudad de Stevensville, en Texas, y vinieron los aviones F-15 de la fuerza aérea de Estados Unidos en contra de ellos, porque estaban a 60 millas de la Casa Blanca de Texas, donde estaba Bush.

[...] El Vaticano tiene una larga historia en el manejo de divulgación exopolítica, que se remonta por lo menos a 91 años, si no a muchos siglos. Uno de los principales ejemplos modernos del manejo de divulgación exopolítica por el Vaticano fue el caso del cardenal James Francis MacIntyre, obispo de Los Angeles entre 1948 y 1970. Este cardenal fue escogido por el presidente norteamericano Dwight D. Eisenhower como representante cultural, por ejemplo durante su reunión con embajadores extraterrestres en la Base Aérea Edwards, en California, que tuvo lugar entre los días 20 y 21 de febrero de 1954. Inmediatamente después de este encuentro, Maclntyre voló a Roma para explicar en el Vaticano las reuniones de Eisenhower.

El Vaticano ha escogido el 13 de mayo de 2008 –el Día de Fátima– para publicar su primer cambio doctrinal oficial sobre la presencia extraterrestre. El 13 de mayo de 2008 ha sido el 91º aniversario del Milagro de Fátima, que tuvo lugar el 13 de mayo de 1917. Ese día, al parecer la figura de la Virgen María se apareció en Fátima a tres niños portugueses. En tres libros informalmente denominados ‘La Trilogía de Fátima’ (Heavenly Lights [Anomalist libros, 2007], Celestial Secrets [Anomalist libros, 2007], y Fátima Revisited: The Apparition Phenomenon in Ufology, Psychology and Science [Anomalist libros, 2008], escritos por varios investigadores portugueses, traducidos del portugués y editados por Andrew D. Basiago (que es también editor de mi libro Exopolítica) y Eva M. Thompson, los autores han estudiado los archivos originales de Fátima y han establecido que el ‘milagro’ de Fátima era en realidad un encuentro extraterrestre. Hay platillos voladores, los pequeños seres extraterrestres, efectos auditivos y telepáticos: todo el montaje y el perfil de una intervención extraterrestre. ¡El encuentro de Fátima del 13 de mayo de 1917 parece haber sido el primer gran avistamiento OVNI del siglo XX!

Por otra parte, en ‘La Trilogía de Fátima’ se establece históricamente que el Vaticano supo en aquel momento que se trataba de un encuentro OVNI, y que el Vaticano conscientemente decidió promover el mito de una aparición de la Virgen María con el fin de estimular sus propias fantasías religiosas doctrinales y el poder hipnótico sobre sus creyentes católico-romanos. En el decenio de 1960, el ‘milagro’ de Fátima fue incluso promovido como un mensaje anticomunista, y tras sufrir el atentado de 1981 el Papa Juan Pablo II colocó la bala recuperada de su estómago en la corona de la estatua de la Virgen María en el santuario de Fátima.

Es evidente que el manejo de divulgación exopolítica puede tener consecuencias potencialmente explosivas para el Vaticano y la Iglesia católica romana. Tras sus 91 años de encubrimiento de la intervención extraterrestre en Fátima por medio de la manipulación de la imagen de una ‘Virgen María’, ahora el Vaticano siente amenazado su proceso de divulgación. El tiempo dirá si la Revelación del 13 de mayo de 2008 –‘Día de Fátima’– fue un verdadero anuncio o bien una operación de manipulación psicológica por parte del Vaticano.

[...] Dos de las principales fuerzas con que trabajan las civilizaciones extraterrestres avanzadas son la Luz y el Amor. Desde una perspectiva científica, el Pleno del espacio ultraterrestre en realidad puede ser reenmarcado como un universal mar de energía luminosa. Por lo tanto, la idea mística de que Dios es Luz puede tener una real base científica en la composición del Universo. Del mismo modo, científicos como el doctor Courtney Brown, de quienes hablo en mi libro Exopolitics, han encontrado mediante el uso de la visión remota, para interactuar con las civilizaciones extraterrestres avanzadas a través de la herramienta de la conciencia, que el Amor Cósmico (lo que los griegos llamaban ‘ágape’) puede ser el pegamento que sostiene el Universo. En otras palabras, puede ser un hecho científicamente verdadero el adagio espiritual de que ‘Dios es Amor’. Nuestra sociedad positiva del futuro se basará más en los principios de Luz y Amor que en los del miedo y el odio, y con tal magnitud que nos resulta difícil conceptualizarlo en el día de hoy. El tiempo, la sincronía y la profundidad de lo que esto significa también aumentarán, multidimensionalmente, en nuestra nueva realidad futura en el próximo mundo exopolítico.»

Santas partículas… Ya Dan Simmons en su ‘Saga de Hyperion’ aventuraba que el amor o la fe constituyen una Fuerza fundamental del Universo como la gravedad…

Sobre exopolítica y contactos entre la ONU y civilizaciones extraterrestres, he encontrado esto, publicado hace dos años:

«El Proyecto Revelación, una organización no lucrativa ubicada en EE.UU., mantuvo una rueda de prensa el 9 de mayo de 2001 en el Club Nacional de Prensa en Washington, en la que numerosos militares de inteligencia de inteligencia de alto nivel, y testigos del sector gubernamental y privado describieron públicamente experiencias y evidencias que establecen que civilizaciones extraterrestres avanzadas están interactuando con nuestra civilización terrestre en este momento.

Una tecnología de espionaje de la inteligencia militar conocida como “visión remota”, desarrollada originalmente por el Instituto de Instituto de Investigación de Stanford a mediados de los años setenta por el Dr. Hal Puthoff y Russell T. ha rendido datos replicables en relación con la existencia de culturas de fuera del planeta que visitan ahora la Tierra.

El 20 de mayo de 2005, Brasil, una nación miembro importante de la ONU tomó medidas oficiales en apoyo de una Década de Contacto de Naciones Unidas. La Fuerza Aérea Brasileña (FAB) permitió abiertamente el examen de documentos clasificados de ovnis en varias instalaciones militares de Brasilia, la capital federal.

La Asamblea General de Naciones Unidas ha votado a favor de un tratado de prohibición armas y guerra en el espacio. La última vez que se mantuvo un voto de Naciones Unidas sobre este tema fue el 8 de diciembre de 2003, cuando la Asamblea General de la ONU votó 174-0, con cuatro abstenciones solamente (Israel, las Islas Marshall, Estados Federados de Micronesia y Estados Unidos de América).

Un portavoz no gubernamental declaró, “estamos seguros que el 2006 será un año bandera para la revelación oficial de una presencia extraterrestre avanzada, y para el principio de una Década de Contacto de Naciones Unidas”.»

Pero sigamos flipando, y no cerremos nuestra boca del asombro: Por ejemplo, aquí, dicen lo siguiente:

«La situación mundial sobre la masiva presencia de objetos voladores ajenos a la Tierra, se está tornando día a día más evidente. Por el momento la información viaja rápidamente por Internet. En Estados unidos no se ven los canales de televisión que presenten vídeos de OVNIS realizados por personas comunes.

El Dr. Michael E. Salla ha declarado que dos colegas suyos de fiar (Clay y Shawn Pickering) le han enviado un email diciendo que una fuente creíble les había informado sobre un encuentro secreto el 12 de febrero en la oficina de New York de las Naciones Unidas en relación con los recientes avistamientos de OVNIS. Parece ser que varias naciones se están preocupando por el impacto de los avistamientos que están aumentando y quieren discutir sobre lo que está sucediendo.

Su fuente, que trabaja en el ámbito diplomático, reveló que un grupo que trabaja en el campo ufológico está autorizado a revelar tal información al público.

Parece que el 2013 sea la fecha indicada para la revelación oficial o de todas formas la fecha en la que los extraterrestres se mostrarán. Mientras tanto se empezará a dar informaciones al público para que esté preparado.

La fuente ha revelado que el evento interesará a los extraterrestres mejor orientados éticamente y no serán una amenaza para el mundo.

Las informaciones referidas a continuación pueden relacionarse con el reciente debate en el parlamento japonés y con las declaraciones del ministro de la Defensa sobre cómo Japón respondería a la aparición de los extraterrestres en el espacio aéreo japonés con intenciones pacíficas.

Si la siguiente información es precisa, veremos cada vez más gobiernos declarar oficialmente sus intenciones en caso de visita extraterrestre en su espacio aéreo. Es como si los parlamentarios en el mundo empezasen a recibir instrucciones sobre cómo revelar informaciones oficiales de la vida extraterrestre.

Dichas instrucciones probablemente se extenderán a los canales de información de masa.

El aumento de dicha difusión llevará a revelar las tecnologías secretas antigravedad escondidas desde hace 50 años, como preludio a la revelación oficial de la vida extraterrestre.

Los problemas más gordos serán para quien se preocupare del hecho de que mucho de lo que ha estudiado y en lo cual ha creído toda la vida es falso. El Informe Brooking de 1961 se refiere a los científicos como los más vulnerables a las revelaciones de la vida extraterrestre, en cuanto caería la validez de teorías y modelos científicos en los que se han basado por tanto tiempo.

De todas formas parece ser que la cuenta atrás para la revelación terminará en el 2013 y que estos estados y las Naciones Unidas se estén preparando a ello. El proceso de preparación se intensificará en los próximos pocos años así como aumentarán los avistamientos de OVNIS en el mundo, lo cual obligará a los gobiernos a hacer pública su presencia.»

¿Será éste el gran acontecimiento, el inicio de un nuevo ciclo que pronostican varias leyendas para el 21 de diciembre de 2012? Turiru… Ya molaba…

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La neuroteología es una nueva rama de la ciencia que promete interesantes descubrimientos. Desarrollada gracias a las últimas tecnologías, que permiten explorar la actividad del cerebro en pleno funcionamiento, ha demostrado, por ejemplo, que la meditación y la oración pueden modificar la estructura del cerebro. El psicólogo Charles Zeiders ha publicado en la revista The Global Spiral un artículo en el que repasa la historia de la neuroteología y le augura un futuro prometedor: esta ciencia demostrará que la meditación y la oración mejoran la capacidad del cerebro para oponerse a los procesos de enfermedad o que podrían invertir la degradación del cerebro, propia de la edad.

El psicólogo Charles Zeiders, director clínico del Christian Counseling and Therapy Associates de Estados Unidos, explica en un artículo aparecido en la revista The Global Spiral, del Instituto Metanexus, lo que es la neuroteología, también conocida como bioteología o neurociencia espiritual.

La neuroteología, escribe Zeiders, es una nueva ciencia que explora cómo los estados del cerebro y del sistema nervioso pueden crear o relacionarse con la vivencia de la experiencia religiosa.

Estas exploraciones han sido posibles gracias a las nuevas tecnologías, y están ayudando a pensadores interdisciplinarios a desarrollar una teología basada en la ciencia, que permita comprender, por ejemplo, la relación entre fe y salud.

Fe y beneficios
El origen de la neuroteología se encuentra en los trabajos de Herbert Benson, un cardiólogo de la Harvard Medical School que estudió a fondo el papel que el sistema nervioso autónomo juega en el proceso de la enfermedad humana.

Benson estableció que el sistema de respuesta al estrés afecta a todo el sistema nervioso. Además, hizo otro interesante descubrimiento: que la meditación con mantras ayuda a relajar el sistema nervioso, a rebajar la presión arterial, a mejorar la salud del corazón, a prolongar la vida, además de dar felicidad y de generar el sentimiento de estar más cerca de una entidad trascendente, entre otras ventajas.

Tras años de investigación, Benson descubrió, por otro, lado que las personas que practicaban la meditación como una forma de oración tendían a tener más salud que aquéllas que la practicaban como mero vehículo de consecución de beneficios fisiológicos y físicos, explica Zeiders.

La creencia en Dios mientras se estimulaba el sistema nervioso parasimpático (que es parte del sistema nervioso autónomo) mediante la meditación basada en la fe, suponía mayores beneficios para mente y cuerpo que la meditación agnóstica o médica, estableció Benson.

Neuroteología y tecnología
El rumbo tomado por la neuroteología ha venido determinado por los últimos avances tecnológicos, señala Zeiders. Las tecnologías han ampliado la capacidad humana de estudiar cómo el cerebro responde a las experiencias y actitudes religiosas.

En 2001, por ejemplo, los científicos Newberg, D’Aquili y Rouse escribieron un libro sobre los resultados de la exploración con neuroimágenes del cerebro de monjes tibetanos y franciscanos.

Con ellas, los investigadores descubrieron que en la cumbre de la oración, ambos grupos de meditadores experimentaban un incremento del fluido sanguíneo en los lóbulos frontales del cerebro, y una disminución del flujo sanguíneo en los lóbulos parietales.

Por otro lado, durante una experiencia de trascendencia, los cerebros de los monjes mostraron un alto grado de flujo sanguíneo en las áreas del cerebro relacionadas con la atención, pero un bajo grado de fluidos en la áreas neuronales que conectan la mente con el cuerpo.

Este método de estudio de la experiencia religiosa permitió comprender estados subjetivos de conciencia a través de la actividad cerebral. Por tanto, han conectado la experiencia espiritual con la neurología.

Nuevas direcciones de investigación
Según Zeiders, los estudios realizados en los últimos años por la investigadora Sara Lazar, del departamento de psiquiatría de la Universidad de Harvard, podrían indicar el tipo de descubrimientos que cabe esperar de la neuroteología en los próximos años.

Lazar y sus colaboradores analizaron con tomografía por resonancia magnética (IRM), que es una técnica que utiliza el fenómeno de la resonancia magnética para obtener información sobre la estructura y composición del cerebro, a budistas que practicaban la meditación vipassana, que consiste en una técnica de auto-discernimiento basada en la observación de la mente y de la materia.

Así, pudieron relacionar la práctica de este tipo de meditación con un incremento del grosor cortical del cerebro. Por otro lado, se ha demostrado con procedimientos semejantes que personas que practican otras técnicas de meditación poseen una corteza más gruesa que las personas que no la practican.

Futuros estudios podrían demostrar que diversos tipos de meditación y de oración mejoran la capacidad del cerebro de oponerse a los procesos de enfermedad. Por otro lado, también podría llegarse a demostrar que ambas técnicas de recogimiento resultan útiles para retrasar e incluso invertir la degradación cerebral propia de la edad.

Asimismo, quizá se constate que la meditación y la oración podrían aumentar partes del cerebro que hayan sido menguadas como consecuencia de las neurotoxinas que conlleva el consumo de sustancias químicas.

Estos hallazgos serán sin duda fruto del enorme interés que esta rama científica despierta cada vez más entre los especialistas.

http://www.tendencias21.net/La-neuroteologia-desvela-los-beneficios-de-la-meditacion-y-la-oracion_a2938.html

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Un tribunal de Kentucky ha autorizado a pedir cuentas al Vaticano por los absusos sexuales cometidos por sacerdotes. La decisión se ha tomado tras la denuncia presentada por tres hombres que aseguran haber sido víctimas de estos abusos por parte de sacerdotes católicos cuando eran niños.

Los tres hombres, representados por el abogado William McMurry, demandaron al Vaticano en 2004, año en que negoció un acuerdo extrajudicial con la diócesis de Louisville por 25,7 millones de dólares (20 millones de euros). Ahora, el tribunal reconoce que no sólo son las diócesis locales las que deben rendir cuentas por los abusos sexuales cometidos por sacerdotes si se demuestra que los obispos y, en general, las autoridades de la Iglesia Católica encubrieron este tipo de caso. Es la primera vez que un tribunal de Estados Unidos toma una decisión de este tipo.

Desde 2002, la Iglesia Católica de EE.UU. se ha visto agobiada por una ola de demandas por abusos sexuales cometidos por sus sacerdotes. Un informe del Colegio John Jay de Justicia Criminal señaló recientemente que un total de 10.667 personas han acusado a 4.392 sacerdotes por abusos sexuales, cometidos entre 1950 y 2002. Las autoridades eclesiásticas han resuelto la mayoría de estos casos por la vía extrajudicial, pagando compensaciones de más de 3.000 millones de dólares (2.342 millones de euros), según medios de la prensa local.

http://www.elplural.com/macrovida/detail.php?id=27687

La Sala de lo Contencioso-Administrativo del Tribunal Supremo ha establecido que las personas que decidan apostatar no pueden exigir a la Iglesia la modificación de los datos personales recogidos en su partida de bautismo.

Los magistrados del Alto Tribunal, presididos por el juez José Manuel Sieira, tomaron esta decisión al que entender que los libros de bautismo no tienen la categoría de ficheros y, por lo tanto, no está sometidos a la Ley de Protección de Datos.

Así lo establecen los magistrados de la Sala de lo Contencioso-Administrativo del Tribunal Supremo en una sentencia hecha pública hoy, en la que dan la razón al  Arzobispado de Valencia y anulan una resolución de la Agencia Española de Protección de Datos (AEPD).

El origen de la disputa jurídica se inició cuando el apóstata Manel Blat González recurrió a la Agencia Española de  Protección de Datos para que la parroquia en la que fue bautizado retirase del Libro de Bautismo su nombre.

El 23 de mayo de 2006, la AEPD estimó parcialmente la  solicitud de Blat y requirió al Arzopispado de Valencia para  que, en el plazo de diez días, certificase que había anotado  en la partida de bautismo del apóstata el hecho de que éste  había ejercido su derecho de cancelación.

El Arzobispado de Valencia recurrió esta decisión ante la Audiencia Nacional, pero la Sección Primera de la Sala de lo Contencioso-Administrativo de este órgano jurídico, en una sentencia dictada el 10 de octubre de 2007, desestimó su recurso.

Sin embargo, el recurso presentado por el Arzobispado ante el Tribunal Supremo sí ha prosperado, ya que los magistrados entienden que los libros de bautismo no tienen carácter de ficheros y por lo tanto no están sometidos a lo establecido en la Ley de Protección de Datos.

En concreto, los magistrados de la Sala de lo Contencioso- Administrativo consideran que los libros de bautismo son «una  pura acumulación» de datos, que comporta «una difícil búsqueda, acceso e identificación en cuanto no están ordenados ni alfabéticamente, ni por fecha de nacimiento, sino sólo por  las fechas de bautismo».

Por lo tanto, la sentencia establece que, como los libros de bautismo no constituyen ficheros, no están sometidos por la  Ley de Protección de Datos, que tiene por objeto «la protección de los datos personales frente a intromisiones de  la informática», pero no para, «como ocurre en el caso de autos, permitir dejar constancia de creencias o convicciones de los ciudadanos».

Ante estos argumentos, los magistrados han decidido  estimar el recurso del Arzobispado de Valencia y anular las resoluciones de la Agencia de Protección de Datos y de la  Audiencia Nacional. El magistrado Joaquín Huelín Martínez formuló voto particular discrepante.

La Ley de Protección de Datos «tiene por objeto garantizar y proteger, en lo que concierne al tratamiento de los datos personales, las libertades públicas y los derechos fundamentales de las personas físicas, y especialmente de su honor e intimidad personal y familiar» y define fichero como «todo conjunto organizado de datos de carácter personal, cualquiera que fuere la forma o modalidad de su creación, almacenamiento, organización y acceso»…

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La revista Salon.com ha publicado recientemente una entrevista con el especialista en religiones James Carse, antiguo profesor de la Universidad de Nueva York, en la que dirigió durante 30 años el Programa de Estudios Religiosos.

Además, Carse es autor del libro de reciente publicación The Religious Case Against Belief; en el que se ofrece una reflexión sobre los excesos de las ideologías y se analizan las creencias, con sus restricciones al pensamiento y su capacidad de fomentar las hostilidades.

En la entrevista, realizada por el periodista Steve Paulson, Carse señala en primer lugar que las creencias o la fe no tienen mucho que ver con la religión. De hecho, según él, se puede ser religioso sin ser creyente, y viceversa. “Los estudiosos de las religiones son conscientes de que fe y religión no se imbrican a la perfección”, asegura el autor.

Para Carse, creyentes muy vehementes a menudo no se consideran a sí mismos como religiosos. Sin embargo, puede ocurrir que personas que mantienen sus propios sistemas de creencias (no religiosas) con gran pasión comiencen a describirse a sí mismas como religiosas. Es el caso, por ejemplo, de los Nazis, que según Carse llegaron a desarrollar un tipo de comprensión pseudo religiosa de sí mismos.

Carse señala que un sistema de creencias supone una red integral de ideas consideradas por aquellos que las creen como absolutamente reales y verdaderas. Un sistema de creencias estaría definido por una autoridad absoluta, bien sea ésta un texto, una institución o una persona. Pero un sistema de creencias es independiente de la religión.

La religión, por otro lado, es muy difícil de definir. Según Carse, los modernos especialistas en religión han decidido, de manera casi unánime, que no existe una generalización aplicable a todas las grandes religiones vivas, y que todas son muy distintas entre sí.

Aún así, señala Carse, si algo las define a todas es su longevidad. Y, en este sentido, las religiones se diferencian de los sistemas de creencias, que no tienen longevidad alguna (por ejemplo: el marxismo duró 80 años, y el nazismo 12 años). Las grandes religiones, según el autor, no caen tan rápidamente como los sistemas de creencias porque son capaces de mantener en sí mismas un profundo sentido del misterio, de lo desconocido. Ambos elementos mantienen su vitalidad.

Carse, por otro lado, arremete tanto en esta entrevista como en su libro contra los fundamentalismos religiosos y ateos. Para el autor, los cada vez más populares ataques ateos a la religión omiten el sentido de ésta, su importancia, y están hechos por gente (como Richard Dawkins o Sam Harris) que son personas sumamente inteligentes pero que desconocen la historia de las religiones. Según Carse, este tipo de ataques tiende a convertirse en sí mismo en un contra-sistema de creencias.

Al igual que los fundamentalismos religiosos, Carse señala que está muy preocupado con los sistemas de creencias, que generan hoy día grandes conflictos en el mundo. Según él, la religión no necesita ser defendida por nadie.

Si una religión determinada no se mantiene, es porque ha perdido su vitalidad, y a lo largo de la historia determinadas religiones han ido desapareciendo, siendo sustituidas por otras.

Sin embargo, hoy día nos encontramos según el autor en una etapa caracterizada por una renovación del espíritu de las cruzadas, con sistemas de creencias que nos obligan a pensar en nosotros mismos de forma cada vez más militarista.

Nuestro planeta, como un todo, es cada vez más y más religioso, pero no estamos cada vez más preocupados por los conflictos que en él se desarrollan.

Carse termina su entrevista haciendo una alusión a los poetas. Según el autor, los poetas son los visionarios reales del mundo, y las religiones hunden sus raíces en la poesía.

Cuando se estudian las tradiciones, señala, se encuentra a gente de una gran visión poética. Las grandes figuras religiosas no son filósofos, historiadores ni líderes institucionales. Son personas que han inspirado la imaginación humana y, por tanto, merecen la definición de “poetas”.

A la pregunta de si hoy día existen poetas con esta capacidad, Carse considera que, desde luego, éstos serían muy necesarios actualmente. Sin embargo, señala que no se pueden “crear”, sino que surgen por sí solos. Simplemente, aparecen. El autor señala la belleza del Corán como ejemplo de poesía.

Finalmente, Carse se define a sí mismo como una persona religiosa en el sentido de fascinada con la imposibilidad de comprender el sentido del ser humano o de la existencia en general. O, como se preguntaba Martin Heidegger, la razón de que haya algo en lugar de no haber nada. No hay respuesta para esa cuestión, y para Carse este hecho supone un milagro.

Acerca de Dios, el autor señala que, con franqueza, no cree en su existencia. Por otro lado, afirma que en la historia de las religiones hay muchas y diferentes concepciones de lo que Dios es en realidad.

http://www.tendencias21.net/La-raiz-de-la-religiosidad-se-encuentra-en-la-poesia_a2461.html

Acaba de salir la segunda edición del libro "Los científicos y Dios” de Antonio Fernández Rañada, en la Editorial Trotta, que mejora sustancialmente la primera, en su objetivo de "poner de manifiesto la notoria falsedad del estereotipo de que los científicos se oponen radicalmente a la experiencia religiosa". Este enfoque ha sido reforzado por el interés creciente de la cultura actual por temas religiosos –afirma el autor en la introducción–, dada la insatisfacción que produce en círculos científicos el reduccionismo a ultranza, y por el auge del posmodernismo en el dominio de lo no racional. Por estas y otras muchas razones el tema se ha desplazado, sin moverse, al centro del interés bibliográfico. A pesar de la multitud de aspectos que se presentan en el libro, proponemos unas lineas directrices que presentamos como claves para entender las razones filosóficas que subyacen al diálogo ciencia-religión.

Estamos ante la segunda edición del libro Los Científicos y Dios que el autor, Antonio Fernández-Rañada, publicó en 1994 en la Editorial Nobel de Oviedo. El profesor Rañada es Catedrático de Electromagnetismo en la Facultad de Ciencias Físicas de la universidad Complutense de Madrid. Además de una larga carrera científica, Rañada ha escrito varias obras de temas humanistas: "Los muchos rostros de la Ciencia"(1995); "De la agresión a la guerra nuclear"(1996), con J. Martín Martínez; ha escrito además libros y artículos de investigación en su especialidad universitaria. Ha recibido Premios a su labor investigadora: Premio de Investigación de la Real Academia de Ciencias (1977), la Medalla de la Real Sociedad Española de Física (1985); ha sido también premiada su labor divulgadora: Premio Internacional de Ensayo Jovellanos (1995) y Medalla de Plata del Principado de Asturias (1999). Actualmente es Presidente de la Real Sociedad Española de Física. Asimismo, es miembro del Consejo Editorial de Tendencias21.

La segunda edición del libro ha sido mejorada con aportaciones de bibliografía reciente, posterior a 1994, y con párrafos sustancialmente nuevos como son los siguientes. 1) Las encuestas hechas entre los científicos que confirman que muchos de ellos, pertenecientes a diversas especialidades, son creyentes y practican algún tipo de religión; en esto los hechos sociológicos son distintos a las predicciones negativas que algunos hicieron sobre el futuro de lo religioso ante el avance de las ciencias. 2) El llamamiento de Martín Rees en 2007, semejante al de Carl Sagan en 1991, para el acercamiento entre las comunidades científicas y religiosas con el objetivo de preservar el medio ambiente. 3) La polémica en torno al “diseño inteligente” como opción menos agresiva a la ciencia que la defendida por el “creacionismo científico” del fundamentalismo americano. Esta discusión, como sabemos, ha invadido las aulas en los últimos años en Estados Unidos. El creacionismo pretendía imponer una “filosofía metafísica” religiosa como postura científica antagónica a la teoría de la evolución de Darwin. Aunque también es verdad que muchos científicos enseñaban el darwinismo no como una ciencia sino como una “metafísica materialista”, es decir, como una “pseudociencia” que hace pasar por ciencia lo que es también metafísica o filosofía.

Los pilares del diálogo ciencia-religión
Los dos primeros capítulos del libro están destinados a presentar dos mundos que se comparan entre si. Por una parte, el mundo de la ciencia cuyos defensores se aferran más a su método experimental y al éxito de las predicciones. En cambio, en el mundo de la religión, "las afirmaciones religiosas pertenecen más al ámbito personal que no está basado en ningún tipo de experimento reproducible" (página 22). ¿Cuáles son los contenidos de la ciencia y de la religión? A la primera podemos atribuirle los modelos del Universo que se han ido desvelando a lo largo de los siglos y que describen las ciencias particulares. A la segunda corresponde dibujar con detalle los modelos de Dios que han dado lugar a los diversos tipos de hombres religiosos –teísta, politeísta, panteísta, fideísta, deísta, agnóstico y ateo– y a las diversas clases de religiones, como son las orientales (budismo, induísmo) y las occidentales (judaísmo, cristianismo, islamismo). Estas presentan a un Dios creador del mundo y del hombre que se revela a través de Abraham, Jesús o Mahoma. Una razón muy importante para atender a estos dos mundos, ciencia y religión, es el influjo que han tenido sus defensores en el curso de la historia. Según Hark, entre los 80 primeros personajes que más han influido en la historia de la humanidad, 36 son científicos y 13 religiosos (página 31).

Una vez que presentados estos dos mundos en discusión, el autor se pregunta sobre las relaciones entre ellos. A lo largo del libro se llega a las siguientes conclusiones:

1. "Las relaciones entre ciencia y religión se han entendido a menudo de modo simplista, sin tener en cuenta que han sido muy variadas y de gran complejidad y riqueza" (página 37) y para corroborarlo cita testimonios de N. Whitehead, R. Merton y J. Brooke.

2. "La ciencia y muchas formas de la religión son perfectamente compatibles” y para justificar esta consideración ofrece 4 argumentos (página 38): i) muchas de las objeciones a la religión por parte de la ciencia nacen de concepciones anticuadas e incluso erróneas, tanto de la ciencia como de la religión; ii) el ocultamiento que sufrió la religión por parte de los sectores más avanzados de la cultura, como la Ilustración en los siglos XVIII, XIX y el Modernismo en el XX, han dado lugar a un florecimiento de las “creencias” en el lado científico. iii) la ciencia busca el cómo de las cosas, la religión el porqué. iv) Los científicos a veces extrapolan sus afirmaciones a esferas de conocimiento en que dichas afirmaciones no han sido probadas.

Un argumento sociológico que viene a apoyar la conclusión 2 son las encuestas que se han hecho en el siglo XX sobre las creencias de los científicos. La más sorprendente fue realizada por Leuba en 1914, cuyos resultados (41,8% de creyentes) fueron confirmados, a pesar los pronósticos negativos, ochenta años después por Larson y Whitman. Un examen detallado de la mentalidad de los grandes científicos que han dejado huella en la historia de la ciencia muestra que éstos esstán más abiertos a la transcendencia.

Un nivel de conocimiento más profundo. La reflexión filosófica
El autor nos hace caer en la cuenta que en el diálogo ciencia-religión no se limitan los participantes a la mera exposición de datos, sino que aparecen argumentos de carácter filosófico. Por ejemplo, en el apartado “Explicación materialista de las religiones” (paginas 24-30) se refiere a quienes interpretan la religión como un producto de la evolución de las especies, según la opinión de E. Fromm, J. Monod, M. Ruse y R. Dawkins. El punto de vista de estos autores es reduccionista, es decir, solo admiten el conocimiento que proviene de la experiencia sensible y reducen todos los fenómenos a las leyes físico-químicas.

Aquí ha habido una irrupción de la filosofía positivista en el campo de la religion, de la misma manera que el positivismo irrumpió en la ciencia, reduciéndola a datos observables y leyes numéricas. Pero también encontramos en el libro de Rañada un párrafo que sorprende por su visión profundamente teísta: “Filosofía griega, teología medieval y revolución científica” (página 61). Aquí se insiste en la influencia de la filosofía griega y la teología medieval en el nacimiento de la ciencia moderna.

La filosofía griega había insistido en la armonía del mundo, y la teología medieval en la existencia de un Dios creador y racional. Estas interpretaciones de la ciencia están iluminadas por una filosofía que admite la existencia de Dios y el hecho de la creación por un ser inteligente que impone leyes universales a sus creaturas. Estas formas de utilizar una determinada filosofía para criticar la ciencia o la religión nos lleva a plantear el problema epistemológico fundamental para el diálogo ciencia-religión.

Sabemos que la ciencia se apoya en la experiencia sensible y en modelos matemáticos para representar el Universo; pero este método no se puede aplicar al hecho religioso, porque éste no es objeto de una experiencia sensible. Las realidades que presenta la religión son objeto de una experiencia interna que no es repetible ( aunque es communicable a otro sujeto por medio del lenguaje). También se ha indicado que la ciencia hace preguntas sobre el cómo y la religión sobre el porqué y para qué. Luego aparentemente los dos mundos son inconmensurables, en el sentido de que no se pueden comparar ni en el método ni en el objetivo.

Pero la ciencia admite una interpretación y una justificación filosófica que ha dado lugar a una filosofía de la ciencia. De la misma manera, la religión ha sido sometida a un análisis crítico y a una fundamentación filosófica que ha dado lugar a la filosofía teísta y a la teología. Entonces, la filosofía es el puente común que acerca los mundos de la ciencia y de la religión, porque puede responder a preguntas sobre qué es la realidad subyacente a ambos mundos, sobre si existe una relación de causa-efecto entre el Dios de la teología y el mundo de las cosas creadas, y sobre si se puede afirmar que el Creador haya impuesto una finalidad en los seres vivientes. Evidentemente al responder a estas preguntas entra en juego la postura filosófica de cada interlocutor.

Las pruebas de la existencia de Dios
Partimos de una filosofía realista sobre los contenidos de la ciencia y de la religión que trata de justificar las relaciones entre ambas, por una conexión causal entre ellas. El primer ser cuya existencia hay que aceptar, para poder seguir discutiendo sobre los problemas que han surgido entre ambas realidades, es Dios como causa eficiente y final de todos los seres del Universo.

El autor del libro presenta un resumen de los principales argumentos que se han dado para probar la existencia de Dios, después de haber presentado las bases del diálogo y antes de acometer los puntos en conflicto.

Los argumentos se pueden reducir a cinco –las cinco vías de Santo Tomás – y son los siguientes:

a) El argumento cosmológico: a partir de los cambios que se observan en el universo y utilizando el principio de causalidad, se construye una cadena de causas y efectos que exige tener una primera causa que llamamos Dios.

b) El argumento teleológico: examinando el orden tan maravilloso que se da en los seres puramente materiales y sobre todo en los seres vivos, se deduce que tiene que haber un ser superior que ha puesto en marcha ese mecanismo tan perfeccionado y que llamamos Dios.

c) El argumento ontológico (atribuido a San Anselmo) según el cual el concepto de Dios como ser perfectísimo conduce a su existencia porque sin ésta no sería totalmente perfecto.

d) El argumento moral: el hombre tiene una tendencia innata a hacer el bien y evitar el mal. La condición de posibilidad de esta incondicionalidad de hacer el bien es Dios mismo.

Estos argumentos exigen previamente la aceptación de la existencia del Universo, incluido el hombre, y la aceptación del principio de causalidad, lo cual indica que nos movemos en una filosofía realista. Por otra parte, se ha afirmado que la fe depende de una decisión de la voluntad, que hace al acto de fe libre, pero razonable.

En su libro "¿Existe Dios?" también H. Küng se hace eco de este problema y muestra una cautela muy cuidada ante la demostración racional de la existencia de Dios, ya que, según Küng, la razón que acepta a Dios habrá de aparecer, no antes, sino en el mismo acto de aceptación cognoscitiva de dicha realidad.

Así resume H. Küng en su libro ("¿Existe Dios?", página 636) su interpretación de la fe en Dios: "La incondicionalidad de la exigencia ética, la incondicionalidad del deber, tienen únicamente su fundamente en algo Incondicional, en algo Absoluto, que es capaz de producir un sentido transcendente, y que no puede ser el hombre como algo particular, como naturaleza humana o como comunidad humana, sino que únicamente es Dios mismo".

Controversias sobre la evolución de las especies
En el capítulo 4 y 5 el autor del libro "Los científicos y Dios” aborda el tema de la evolución de las especies de Darwin y las discusiones que se han desarrollado, especialmente entre científicos y comunidades religiosas, que siguen cada vez más acaloradas. Para analizar estas discusiones contamos con la ayuda de la filosofía que, como hemos dicho, sirve de puente a ambas áreas de conocimiento. Suponemos que se han resuelto las pruebas de la existencia de Dios, para establecer una base firme en la que abordar el problema de la evolución con razones teológicas que puedan ser aceptadas también por los científicos.

El autor del libro presenta, por otra parte, los aspectos filosóficos de la teoría de la evolución que ayuden a interpretar y al profundizar en dicha teoría. En particular se analizan (capítulo 4):

i) el concepto de determinismo en las leyes de la naturaleza, que comienza con Parménides, pasando por Descartes, Galileo y acabando con Laplace. Este último extendió el determinismo a todo el Universo, incluso al hombre, negando la libertad de éste.

ii) dentro de la mecánica clásica se va abriendo paso la indeterminación, sobre todo la originada por la mecánica estadística y el caos, que introducen un factor de probabilidad subjetiva.

iii) la probabilidad como algo objetivo aparece en el siglo XX con la llegada de la mecánica cuántica en los fenómenos de la microfísica.

iv) a pesar de no poder precisar con exactitud las medidas de una magnitud observable, se defiende, como lo hicieron Einstein y Schrödinger, la realidad de los modelos de la mecánica cuántica.

Resumen de posturas
Con estos presupuestos filosóficos las dos posturas encontradas se resumen de la siguiente manera (capítulo 5).

1. Los defensores del darwinismo como teoría puramente científica profesan por lo general una postura reduccionista y una filosofía materialista, que rechazan por inexistente un Dios creador que pueda dirigir la evolución. Las únicas claves que les quedan para explicar la evolución son la selección natural y los cambios producidos al azar, donde esta palabra puede tener un sentido más profundo que el de las leyes de probabilidad postuladas en la mecánica cuántica. Esta postura tiene la ventaja de manejar mecanismos tomados exclusivamente de la ciencia, pero desaprovecha otros recurso que maneja la corriente teista.

2. La otra solución que trata de armonizar la teoría de la evolución y la creencia en Dios es admitir de nuevo una filosofía realista que acepte un Dios creador que a través de las leyes de la probabilidad y de la selección natural imponga en los seres vivos una finalidad para conseguir cotas más altas de vida. Dentro de esta corriente se puede clasificar la teoría del “diseño inteligente”, teniendo en cuenta que es equivocado pretender que los presupuestos que utiliza sean adscritos al campo exclusivo de la ciencia, ya que se trata de una filosofía o metafísica construida sobre la ciencia.

¿Es la materia creada por Dios?
Un planteamiento similar a la discusión sobre la teoría de la evolución es la controversia sobre la creación de la materia. ¿Se crea por si misma o necesita de Dios para existir? Pero igual que en capítulo 4 y 5 el autor recoge los aspectos filosóficos para saber con qué realidades estamos argumentando. Porque la ciencia sólamente recoge los datos que se van a utilizar en la formación de hipótesis y modelos, pero las conclusiones sobre la realidad última se refieren al campo de la filosofía.

Las hipótesis científicas que se barajan en el libro "Los científicos y Dios" para elaborar un argumento ontológico sobre la creación de la materia son (capítulo 6):

i) la materia no ha tenido principio, existe desde siempre;

ii) se producen pares de partículas-antipartículas en todo el universo como consecuencia del principio de indeterminación de Heisenberg;

iii) las propiedades físicas de la materia han dado lugar a la aparición de la vida por generación espontanea;

iv) el modelo de Hawking para el Universo de tiempo cíclico exige un sistema de leyes necesario (pero no necesariamente existente);

v) el modelo estacionario de Bondi, Gold y Hoyle exige la aparición continua de materia.

Los reduccionistas aprovechan estas razones para probar que la materia se crea a si misma, ya que no admiten el principio de causalidad y, por consiguiente, la materia no necesita una causa. En la otra vertiente de la discusión, el autor coloca el "argumento antrópico", que se plantea desde una posición teísta, pero que admite todos los datos de la ciencia que hemos enumerado.

Este principio antrópico tiene dos versiones, la débil ( que podría corresponder a la finalidad extrínseca) y la fuerte (que podría corresponder a la finalidad intrínseca). Aunque los argumentos científicos sean muy rigurosos, filosóficamente son difíciles de aceptar. Es decir, se buscan argumentos científicos que muestren que el valor de estas variables y circunstancias físicas han sido puestos por el creador para la existencia del propio hombre.

Temas para seguir dialogando
En el último capítulo el autor presenta varios temas que están actualmente en discusión y que son susceptibles de un análisis tanto científico como teológico utilizando la plataforma filosófica común a ambos, pero cuyos resultados son todavía prematuros dada la magnitud de los temas.

Resumamos algunos de ellos:

a) El cientificismo. Exagera el papel de la ciencia porque todo lo quiere supeditar a ella: conocimiento, sensibilidad, ética. Según Weinberg "los científicos deben estar orgullosos de sus logros transnacionales y transculturales". Y Monod y Wilson reducen todo lo referente al hombre a la conjunción de su patrimonio genético y a su entorno. Como consecuencia, el concepto de persona no tiene ningún significado. Si queremos analizar las posturas de estos científicos nos encontraríamos que éstos profesan una filosofía reduccionista (materialista).

b) El hechizo de una sabiduría total. Ya en la antiguedad los griegos intentaron explicar toda la naturaleza a partir de los cuatro elementos. En la edad moderna, Newton y después Laplace creyeron que todos los movimientos del sistema solar se podían predecir a partir de las ecuaciones de Newton. Algunos científicos creen que algún día se llegará a explicar todos los fenómenos del Universo con una sola ecuación. Los defensores de la teoría de supercuerdas la denominan "la teoría del todo" porque confían que logrará explicar todos los fenómenos de la naturaleza. ¿Quién se atreverá a dialogar con estos científicos si no admiten que la ciencia puede tener lagunas?

c) ¿Es posible explicarlo todo? A algunos les parecerá que se puede responder afirmativamente, pues basta profundizar en los principios para encontrar uno del que se deriva lógicamente la respuesta. Para otros esto no es posible, porque se encuentran preguntas que no tienen respuesta como la pregunta de Leibniz "¿porqué existe algo y más bien la nada?".

d) El teorema de Gödel, según el cual todo sistema formal de axiomas y reglas de inferencia incluye necesariamente afirmaciones que no se pueden probar ni refutar dentro del sistema. Si se admite que las matemáticas y la física teórica se sustentan en el mismo corpus philosophicum que la teología, este teorema viene a corroborar la idea de un Dios creador que supera nuestros mecanismos de conocimiento finitos.

e) ¿Llegarán a pensar las máquinas? Cada nuevo avance de la informática pone al rojo vivo la discusión, pero como en otros casos todo depende de la filosofía subyacente, Una filosofía reduccionista intentará probar que el cerebro actúa como una máquina. Otra postura vitalista defenderá que los actos de la libertad y de la adaptación a una situación determinada y oscilantes nunca podrán ser realizados por una máquina.

El autor concluye el libro "Los científicos y Dios" con un resumen. Primero recoge los valores de la ciencia que nos acercan a la verdad del conocimiento y a las aplicaciones de la técnica para el desarrollo de la humanidad. Después nos pone en guardia sobre los peligros de la ciencia si se abandonan las preguntas básicas que el hombre tiene que responder sobre su destino y la ética de sus acciones.

http://www.tendencias21.net/La-ciencia-y-muchas-formas-de-la-religion-son-perfectamente-compatibles_a2425.html

El escritor Michael Shermer revisa en un artículo de Scientific American el concepto de Dios a partir de las ideas que plantea el último libro del biólogo norteamericano Stuart Kauffman. En su libro, Kauffman reclama la existencia de un Dios completamente natural, que explicaría la incesante creatividad de los sistemas que componen el universo, en los niveles de mayor complejidad. El reduccionismo, que permite conocer las partes que componen cualquier entidad, no alcanza a explicar la auto-organización de dichas entidades, señala. Y Dios sería tan sólo el nombre para aquello que escapa a las leyes físicas, añade.

Michael Shermer, historiador de la ciencia y escritor de ciencia divulgativa norteamericano, además de fundador de la Skeptic Society, ha publicado recientemente en la revista Scientific American un interesante artículo sobre la ciencia “sagrada”.

¿Puede la emergencia romper el hechizo del reduccionismo y devolver la espiritualidad a la naturaleza?, se pregunta Shermer. El concepto de emergencia, según la filosofía, hace referencia a aquellas propiedades o procesos de un sistema no reducibles a las propiedades o procesos de sus partes constituyentes.

Este concepto ha adquirido renovada fuerza a raíz del auge de las ciencias de la complejidad, que son aquellas disciplinas que hacen uso del enfoque de sistemas (esfuerzo de estudio interdisciplinario que trata de encontrar las propiedades comunes a los sistemas que se presentan en todos los niveles de la realidad), dando lugar a estudios teóricos y aplicados como la Cibernética.

Según explica Shermer, a principios del siglo XVII, el matemático Galileo Galilei, que sería el primer científico de la época moderna, desarrollador de un sistema experimental-matemático de la ciencia, estableció el objetivo de descubrir regularidades en la naturaleza que pudieran dar lugar a leyes físicas.

Esta cosmovisión mecánica llevó a que, en adelante, los científicos buscaran la red de causalidades que explicaría cualquier fenómeno complejo del mundo, reduciéndolo a sus partes componentes más simples. Órganos, células, química, bioquímica… todos los objetos y modos de estudio tendieron a partir de entonces al reduccionismo.

En un cosmos que, desde esta perspectiva, comenzó a parecer completamente explicable por este sistema, ¿qué lugar quedaba para Dios?, se pregunta Shermer. Para responder a esta difícil cuestión, Shermer alude al libro Reinventing the Sacred (Reinventando lo Sagrado), escrito por Stuart Kauffman.

Kauffman es un biólogo teórico estadounidense, especializado en el estudio de los sistemas complejos y famoso por sus teorías sobre la auto-organización de la materia, que han complementado la explicación ordinaria del darwinismo y las teorías de la complejidad. En español ha sido publicada su obra Investigaciones: complejidad, autoorganización y nuevas leyes para una biología general (Tusquets, 2003).

Kauffman, según explica Shermer, le da la vuelta al reduccionismo con la teoría de la emergencia y de la auto-organización, fenómenos que, dice, no pueden ser explicados por las leyes de la física. Para Kauffman, la “incesante creatividad del universo natural, de la biosfera y de las culturas humanas” puede ser llamada Dios, que sería solamente “un nombre escogido” para nombrarla.

En el universo emergente que Kauffman defiende, el reduccionismo no estaría equivocado sino que, simplemente, sería incompleto, porque, aunque ha ayudado a dar grandes pasos a la ciencia a lo largo de la historia, no puede explicar misterios aún no resueltos, como el origen de la vida, la biosfera, la conciencia, la evolución, la ética o la economía.

En el caso de la biosfera, por ejemplo, Kauffamn señala que el marco científico newtoniano nos serviría para conocer sus variables, las leyes por las que éstas se interrelacionan o las condiciones iniciales de la biosfera. Sin embargo, todos estos datos no nos servirían para predecir sus futuros estados.

Y este problema no es sólo consecuencia de una falta de potencia en las herramientas de registro y procesamiento de datos (en este caso, los ordenadores), señala Kauffman, sino que es un problema ontológico de causas diversas a niveles distintos. Algo completamente nuevo emerge a niveles altos de complejidad (algo que no puede reducirse a las leyes físicas). Ese “algo”, parece decir el científico, obliga a replantearse la idea de Dios.

Michael Shermer, por su parte, señala que diferencias ontológicas similares existen en la emergencia auto-organizada de la conciencia, la moral, y la economía. En un libro reciente publicado por este autor, “The Mind of The Market” (Times Books, 2008) se demuestra cómo la economía y el desarrollo son sistemas adaptativos complejos que aprenden y crecen a medida que evolucionan desde lo simple a lo complejo.

Asimismo, el libro demuestra que ambos fenómenos desarrollan sus propios sistemas de retroalimentación autodirigida. Este nivel de complejidad de ambos sistemas no puede ser deducido por la física, explica Shermer.

Se trataría, por tanto, de un proceso creativo de emergencia, que, en cualquier lugar observado, llega a resultar sorprendente y sobrecogedor, y llenar de gratitud y de respeto. Sería, según Kauffman, un Dios, un Dios completamente natural, sinónbimo de la absoluta creatividad presente en el universo.

Según Shermer, Kauffman sería uno de los científicos actuales más espirituales. “Pero”, escribe Shermer, “soy escéptico con que su versión del Dios 2.0 (una deidad digna de culto) desplace algún día al Dios 1.0, a Yahveh, cuyo programa de la Edad de Bronce ha estado funcionando durante 6.000 años en el software de nuestros cerebros y de nuestra cultura”.

http://www.tendencias21.net/La-complejidad-reclama-una-revision-del-concepto-de-Dios_a2408.html

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La llamada neuroteología o neurología mística o religiosa (estudiada en España, entre otros muchos, por neurólogos como F. J. Rubia o Francisco Mora) es hoy una temática científica que responde a evidencias objetivas y no tiene nada que ver con todo aquello que pudiéramos calificar en general como “esotérico”. Evidencias científico-neurológicas permiten constatar que las representaciones y emociones religiosas (y, más ampliamente, conectadas con lo metafísico, lo filosófico, lo cósmico …) se producen neuronalmente por actiavción de ciertas localizaciones corticales precisas entre los lóbulos frontales, temporales y el sistema límbico. Hoy en día se han buscado incluso las bases genéticas que estarían en la raíz evolutiva de los comportamientos religiosos. En todo caso, lo que estos hechos neurológicos, e incluso genéticos, muestran, es que lo religioso ha sido y sigue siendo un importante factor que inevitablemente se plantea siempre en la vida, acabando por aflorar, y obligándonos a tomar ante el una decisión personal.

En principio hubiera podido suponerse desde el principio que, si el comportamiento humano responde siempre a patrones neuronales, también el comportamiento religioso debiera tener sus estructuras neurales propias. Lo que hubiera podido ser una expectativa científica ha sido hoy comprobado en los estudios de neurología empírica.

Cuando el hombre piensa en lo filosófico, en lo metafísico, en lo religioso y se ve embarcado en emociones que lo conectan místicamente con la Unidad del Universo, se activan en su cerebro ciertas áreas y estructuras que recibidos por herencia de la especie. Estas funciones han sido construidas poco a poco desde la evolución del hombre primitivo y pueden estar activadas o inhibidas en el hombre actual: pero están siempre ahí y pueden dispararse en cualquier momento activadas por las circusntancias de la vida.

¿Responden estas estructuras neurales a la verdad? ¿Muestran que efectivamente Dios existe? Evidentemente que no. Podrían ser un error programado por necesidad adaptativa. Pero también podrían responder a la realidad mistérica y trascendente de un Dios realmente existente. En todo caso, lo que estos hechos neurológicos, e incluso genéticos, muestran, es que lo religioso ha sido y sigue siendo un importante factor que inevitablemente se plantea siempre en la vida, acabando por aflorar, y obligándonos a tomar ante el una decisión personal.

El gen de Dios de Dean Hamer

El profesor Dean Hamer es director de la Unidad de Regulación de la estructura genética en el National Cancer Institute de Bethseda. Según Hamer, la espiritualidad responde a un mecanismo biológico, comparable al mecanismo que rige el canto de los pájaros, aunque más complejo.

Existe una predisposición genética a la autotranscendencia, a través de una proteína llamada VMAT2, que está involucrada en la rotura, a través del MAO (monoamino oxidasa: enzima que rompe las monoaminas después de su liberación sináptica) y en el transporte de monoaminas vesiculares. Éstas son neurotransmisores que contribuyen a la sensibilidad emocional.

De esta manera influye en las capacidades cognitivas con diversos tipos de tipos de conciencia que constituyen la base de las experiencias espirituales. Según Hamer la VMAT2 está relacionada, primero, con el olvido se si mismo y por tanto de la transcendencia del espacio-tiempo; segundo, con la identificación transpersonal y tercero con el misticismo o el sentido de lo sagrado y la captación de realidades inefables.

Algunos teólogos como John Polkinghome, rechazan la tesis de Hamer aludiendo un reduccionismo genético darwinista que va “en contra de mis convicciones teológicas personales” según testimonió públicamente. Pienso que Polkinghome cae en la trampa de la que habla Sam Harris, ya que ha de ser el método científico el que ofrezca respuesta interpretativa a la actividad cerebral que permite las experiencias místicas.

Hamer también alude a la experiencia personal y al influjo cultural para la experiencia mística. Esto lo corrobora un estudio del McGovern Institute for Brain Research del Massachussets Institute of Technology (MIT) que ha realizado un equipo de investigadores de la Stony Brook University de NY, del MIT y de la Standford University de California. En pocas palabras, el nivel de identificación que tenemos con la cultura que hemos vivido no sólo condiciona nuestros pensamientos, sino que también rige los patrones de actividad neuronal.

Los experimentos realizados con personas de ámbitos culturales opuestos (occidental americano versus extremo oriental) han determinado que la construcción social de la realidad que compartimos de forma memética (injertada y ajena a nuestra realidad) a lo largo de nuestra vida produce la actividad de nuestro cerebro. Los occidentales, por ejemplo no estamos tan acostumbrados a las actividades interdependientes como los orientales, y los orientales no tienen tan desarrollado su capacidad de actuar autónomamente, con independencia y libertad.

La exploración realizada a través de fRMI en sujetos experimentados con tareas visuoespaciales registró actividad en las regiones frontal y parietal del cerebro, zonas directamente asociadas al control de la atención. Dicha actividad era mayor durante la emisión de juicios no-preferidos culturalmente que durante la emisión de juicios preferidos culturalmente.

De esta forma se ha llegando a la conclusión de que cuanto más identificado está uno con su recorte psicológico del inconsciente colectivo, mayor es la dificultad de salirse de dicho recorte. Es un fenómeno que viene asociado a la supervivencia, en cuanto que la cultura propia, en el medio inmediato que le envuelve, lo identifica como persona y le permite reforzarse para sobrevivir en un medio hostil.

Pero, como señala Francisco J. Rubia, de la Universidad Complutense de Madrid, si la cultura es un subproducto del cerebro, y estamos de acuerdo en que el cerebro está hecho para la supervivencia, y si el cerebro genera un “yo social” para sobrevivir, entonces, ¿cómo sobrevive el individuo si lo despojas de este “yo”?

Los operadores cognitivos de Andrew Newberg y Eugene D'Aquili

En su libro Why God won't go away. Brain Sciene and Biology of Belief, Newberg y D'Aquili, de la Universidad de Pennsylvania, señalaban en primer lugar una zona cerebral (sección posterior del lóbulo parietal) a la que nombran “Área de Orientación y Asociación” (OAA), fundamental en la orientación física del espacio, en la consideración de ángulos y distancias; siendo de suma importancia en su desarrollo para los pilotos de aviones y aeroplanos.

¿Qué ocurre si el OAA no recibe información para activarse? Si no hay información que fluya a través de los sentidos, el Área de Orientación y Asociación no es capaz de encontrar fronteras. Entonces, ¿dónde se encuentra el límite físico del Self y del mundo exterior? No existe. En ese caso el cerebro no tiene otra opción que percibir que el “yo” es interminable e íntimamente ligado a todo de forma inevitable.

Es cierto que pueden existir lesiones en el OAA que provoquen esta experiencia. Pero, ¿qué ocurre cuando es una experiencia autoinducida por uno mismo a través de un serio trabajo de largos años de meditación? O quizá provenientes de muchas horas de oración, como aparecería en los datos del estudio realizado por Newberg y D'Aquili. Estas experiencias serían las que podrían llamarse de identificación transpersonal, según la escala de Hamer.

Newberg y D'Aquili consideran que existen cuatro áreas de asociación que manifiestan un protagonismo especial en las experiencias religiosas profundas:

- Área de Asociación Visual
- Área de Orientación y Asociación
- Área de Atención y Asociación
- Área Verbal-Conceptual de Asociación, o “TPO junction” porque se situa en el punto de contacto de los lóbulos Temporal, Parietal y Occipital.

De hecho, el lóbulo temporal merece mucha atención en estudios de estados mentales singulares relacionados con la mística y los estados alterados de la conciencia (ASC). Tal como lo planteó Michael Persinger, la amígdala y el hipocampo están asociados con el sentido del “yo” en relación con el espacio-tiempo y sus límites, de acuerdo con su memoria y sus afecciones primarias.

Persinger también postula la existencia en el lóbulo temporal de patrones de descarga transitorios de las células nerviosas que provocan el fenómeno de “kindling”. También postula que la inestabilidad de esta excitación puede provocar experiencias alucinatorias, como la impresión de estar fuera del cuerpo o sensaciones vestibulares, o auditivas (la escucha de Dios, o la hipótesis del genio maligno de Descartes), sea el paciente creyente o agnóstico. Sus interpretaciones vendrán configuradas por el contexto cultural en que está envuelto el individuo o paciente en que esto sucede.

También Newberg y D'Aquili llegan a decir que la mente es “mística por defecto” en el sentido de que se obtienen experiencias religiosas combinando el sistema vegetativo, el límbico y las funciones analíticas del cerebro. El sistema vegetativo combina la acción vegetativa-sinpática (fundamentalmente desveladora) con la parasimpática (relajadora o quiescente). Eso ofrece estados de “hiperquiescencia” o quietud, “hiperdespertar”; o gran activación “hiperquiescente” con irrupción de despertar; o “hiperdespertar” con irrupción de quiescencia. Y todo esto se complementa con los estados emocionales dependientes del sistema límbico (concretamente con la amígdala e hipocampo) muy relacionados con la memoria.

Operadores cognitivos

También ha hecho referencia a que existen estructuras neurales que, actuando simultáneamente proceden como algoritmos para ordenar la percepción de la realidad y se activan especialmente en la generación de experiencias místicas. Se denominan “operadores cognitivos” y son las siguientes:

1. Operador holístico: permite ver el mundo como una totalidad. Es posible que esta capacidad mental nazca de la actividad parietal del hemisferio derecho. Un ejemplo sería ver el reloj de agujas.

2. Operador reduccionista: Responde primariamente a la actividad del hemisferio izquierdo. Representa la antítesis de la función holística. Permite dividir el conjunto en partes. Representa la capacidad analítica. Un ejemplo sería ver las agujas del reloj.

3. Operador abstractor: Es el taxonomista mental. Probablemente activado desde el lóbulo parietal del hemisferio izquierdo. Permite la formación de conceptos a partir de la observación de las partes individualizadas. La abstracción para formar conceptos es la base de la generación de la cultura de las ideas.

4. Operador cuantitativo: Es la mente calculadora. Cuantifica el mundo real y también calcula los elementos de supervivencia (distancias, número de elementos, etc.).

5. Operador binario: Esto contra aquello. Capacidad de organizar el mundo físico y sus relaciones. Facultad de elaboración de opiniones y similitudes entre las piezas de la realidad. Está relacionado con la parte inferior del lóbulo parietal, ya que las lesiones en dicha zona impiden realizar estas funciones.

6. Operador existencial: Función de la mente que ofrece la sensación de vivir, de existir o de realidad a través de la información procesada por el cerebro. Nos informa de que lo percibido es real. Probablemente relacionado con el sistema límbico, que nos capacita para asumir emocionalmente la realidad.

7. Operador de valor emocional: El sentimiento consecuente. Asigna los valores emocionales a cada elemento de la percepción y del conocimiento. Este operador preside también nuestro mundo intencional.

Imperativos cognitivos

La actuación de todos estos operadores genera lo que denominan “Imperativos cognitivos”. En éstos se encuentran los significados de los mitos y la simbólica metafísica tan importantes para todas las culturas. Son básicos para la interpretación de la realidad y los problemas metafísicos de sentido que esta realidad suscita. De esta manera minimizamos la ansiedad que genera nuestra existencia y la convivencia en un mundo incógnito.

Los mitos, traducidos en doctrinas y prácticas rituales, constituyen arquitecturas mentales imprescindibles sin las cuales no es posible vivir para la mayoría de los humanos. Este fundamento es el que permite que la creación del mito o mito-cultura sea un producto de la mente humana orientada al propósito de la supervivencia del individuo y del colectivo humano.

La congruencia entre el mito y la supervivencia del “yo” se fundamenta en la estructura de la actividad cerebral. Los operadores causal y binario son los que intervienen en el origen de la interpretación de los orígenes de los fenómenos, de las responsabilidades y en la delimitación de los contrarios, cosa que permite poner orden en la ambigüedad de muchos datos de la realidad.

Para que sobreviva la experiencia cognitiva que produce el mito ha de sobrevivir también la transmisión por vía cultural; y esto se hace en forma narrativa, representacional (generador del mundo simbólico) y vivencial (el rito y la normativa socio-cultural). Los lóbulos frontales serían entonces los que capacitarían a los humanos para la creación de una realidad simbólica que sustentaría el equilibrio de la mente y de la conducta adaptativa al medio.

Newberg y D'Aquili, descubrieron que, cuando se alcanza un estado de meditación profunda, las regiones del cerebro que regulan la construcción de la propia identidad se desactivan. De este modo el practicante de meditación pierde el sentido del propio yo individual, produciéndose un estado de “paradoxicalidad”: no existen límites entre él mismo y todo lo demás; supera las dualidades y se integra en una totalidad única transcendente.

Eso se traduce en una caída de la actividad del área de orientación del lóbulo parietal (que procesa toda la información sobre el espacio y la ubicación del cuerpo físico en él) y en un aumento de la actividad de la región prefrontal dorsolateral de manera inusual. Las imágenes fueron obtenidas a través de tomografía computerizada por emisión de un solo fotón (SPECT).

http://www.tendencias21.net/La-religion-parece-responder-a-patrones-neuronales_a2379.html

El teólogo británico Keith Ward [en la foto] ha publicado un libro en el que se replantea la relación entre ciencia y religión desde la perspectiva de una evolución conjunta y paralela de ambas. Tanto la religión como la ciencia se han ido desarrollando desde la prehistoria, pasando por tres fases distintas. La tercera de ellas, que aún no ha acabado, comenzó tras la Ilustración y ha propiciado avances tecnológicos y científicos de gran envergadura que han provocado una revisión de los conceptos religiosos. Pero, para Ward, la ciencia no ha hecho que la religión se vuelva obsoleta sino que, más bien, debe reconstruir sus explicaciones del mundo.

Keith Ward, teólogo de la Universidad de Oxford especializado en historia y filosofía de la religión, acaba de publicar un libro titulado “The big questions in science and religion” (Las grandes cuestiones en ciencia y religión), en el que plantea los puntos principales del diálogo actual entre el conocimiento científico y las creencias religiosas.

Preguntas como ¿podrán las creencias religiosas sobrevivir en la era científica o, por el contrario, han quedado completamente obsoletas? o ¿hay algo en dichas creencias tan importante para el ser humano como para que resulte necesario mantenerlas en esta era, aunque cambiando sus formas para que se adapten al nuevo contexto científico?

Keith Ward, que fue ateo antes de convertirse en sacerdote anglicano, aborda asimismo otra serie de preguntas como si el universo tiene un objetivo o fin, si las leyes de la naturaleza excluyen los milagros, si la ciencia puede aportar una explicación naturalista total a las creencias morales y religiosas, o si existe algún argumento basado en la ciencia que respalde la existencia de Dios.

Para tratar de resolver todas estas cuestiones, Ward acude a conceptos del budismo, del confucionismo, del taoísmo, del Islam, del hinduismo, del judaísmo y del cristianismo, a la vez que va presentando las especulaciones científicas modernas de cosmólogos, físicos, matemáticos y filósofos.

La revista The Global Spiral del Instituto Metanexus publicó recientemente un extracto de este libro. En dicho extracto, Ward señala que, en la prehistoria, tanto la religión (entendida como la reverencia al mundo espiritual) como la ciencia (entendida como la comprensión del mundo natural) se hallaban en un estado de subdesarrollo y de necesidad, por tanto, de evolucionar.

La realidad espiritual fue avanzando así a partir de las religiones más tempranas –en las que había a menudo muchos dioses, algunos buenos y otros malos-, que según los psicólogos evolutivos, tuvieron a su vez su origen en rituales pre-racionales y en creencias que tenían realizaban funciones esenciales para la sociedad, como la de aumentar la solidaridad.

Desde entonces, la religión, al igual que la ciencia, ha ido cambiando. Como ejemplo, Ward cita el desarrollo del teísmo en el pensamiento hebreo, que unificaría las expresiones de lo divino en un solo Dios con un propósito moral.

Pero no sólo es el judaísmo el que llega a la creencia en una Realidad Espiritual Suprema, como escribe Ward, sino que este fenómeno se da en diversas religiones y tiene un correlato muy profundo en el pensamiento filosófico, con el desarrollo de argumentos a favor o en contra de la existencia de Dios.

Según el autor, tras el siglo XVI, se produce la tercera fase del desarrollo religioso, cuando aparecen las interpretaciones modernas de la religión y de la ciencia. El estudio de la ciencia introduce nuevas tecnologías que permiten que la observación y la experimentación sean mucho más fiables, y aparece la batalla entre la religiosidad tradicional y la autoridad científica.

Ward señala que, tal y como sugirió el filósofo francés Augusto Comte, ha habido tres estadios principales en el desarrollo humano, y en los tres ha estado implicada la religión, que no ha permanecido inamovible. En este tercer estadio, que según Ward aún no ha terminado, la religión ha desarrollado la capacidad de competir con las observaciones objetivas de la ciencia.

Pero tampoco se puede negar que la ciencia ha tenido un impacto en la religión, y debemos, según Ward usar la mejor ciencia actual para clarificar conceptos de la Realidad Espiritual que la historia nos ha legado. Existen esquemas conceptuales acerca del espíritu compatibles con la comprensión de la naturaleza del mundo físico que la ciencia nos ha permitido alcanzar.

Posiblemente, escribe el autor, la primera lección que nos enseña la ciencia moderna es que una dimensión espiritual de la realidad, si es que existe, probablemente sea unitaria e inteligible. La ciencia contempla el universo como un conjunto de fenómenos interconectados y relacionados mediante leyes matemáticas inteligibles. Por tanto, según la ciencia, habría una unidad o una inteligencia unitaria en el universo.

Los físicos ya no aceptan que el universo, simplemente, exista por azar. Sí se acepta, por el contrario, que todas las cosas existen por algo o tienen alguna razón para existir. Las únicas explicaciones intelectuales aceptables para esa posibilidad serían: que existe una inteligencia creadora o que existe el llamado multiverso.

Para aquellos que apuestan por el multiverso, este espacio/tiempo en que nosotros habitamos sería sólo uno entre muchos otros posibles. En esos otros espacio/tiempos posibles existirían otros muchos universos paralelos al nuestro. Una teoría que, si bien elude la posibilidad de que exista un Creador inteligente, plantea el problema de que, para poder responder a la cuestión que nos atañe (la de la creación), debería introducir un Selector, que seleccionara este universo de la amplia gama de universos posibles.

Para Ward, cuanto más se analiza la idea de multiverso, menos se puede considerar como una alternativa aceptable a Dios. Para los creyentes, no hay problema en aceptar que haya otros universos posibles, porque éstos existirían en la mente de Dios, aunque nunca serían universos físicos reales, como el nuestro.

Por otro lado, algunos matemáticos han sugerido la idea de un Ser sin causa, eterno, una realidad no cambiante. No suelen pensar en dicho ser como “Dios” pero, si reflexionáramos sobre Él como una Mente racional con el poder creativo de actualizar estructuras matemáticas posibles e inteligibles, el postulado de Dios como razón de la existencia de uno o más universos se convertiría tanto en racional como en plausible, asegura Ward.

Asimismo, la física moderna nos explica que las diversas fuerzas de la naturaleza se deben ajustar entre ellas de una manera extremadamente precisa para dar lugar a un universo con vida. Por ejemplo, según Stephen Hawking, la existencia de la vida parece depender del índice de expansión del universo.

En definitiva, este universo es en sí una realidad muy improbable, que existe gracias a un conjunto de leyes ajustadas con enorme precisión de sorprendentes y muy diversas maneras. Por último, la ciencia moderna nos muestra que el cosmos es maravillosamente bello y complejo, y matemáticamente elegante. Parece haber sido diseñado de manera inteligente para albergar vida inteligente.

Por todo ello, concluye Ward, no parece que la ciencia haya convertido a la religión en algo obsoleto, sino que, más bien, está ayudándola a afinar y a reconstruir sus interpretaciones de la realidad.

http://www.tendencias21.net/La-ciencia-esta-transformando-las-interpretaciones-religiosas-de-la-realidad_a2316.html

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Los humanos son los únicos que practican la religión porque son las únicas criaturas que han desarrollado imaginación.

Este es el argumento del antropólogo Maurice Bloch de la Escuela de Economía de Londres. Bloch reta a la noción popular que sostiene que la religión nació y se expandió porque promovía los lazos sociales, tal y como otros antropólogos han argumentado.

En lugar de esto, Bloch sostiene que primero, tuvieron que desarrollar la arquitectura cerebral necesaria para imaginar cosas y seres que no existen físicamente, y la posibilidad de que la gente pudiera, del algún modo, vivir tras la muerte.

Una vez que logramos esto, tuvimos acceso a una forma de interacción social imposible de alcanzar por ninguna otra criatura del planeta. Solo los humanos podían usar lo que Bloch ha llamado “socialidad trascendental” para unificarse con grupos como naciones y clanes, e incluso con grupos imaginarios, por ejemplo los muertos. La socialidad trascendental también permite a los humanos seguir los códigos de conducta idealizados que van asociados con la religión.

“Lo que la socialidad trascendental necesita es la habilidad de vivir en gran parte en la imaginación”, escribe Bloch.

“Uno puede ser miembro de un grupo trascendental, o de una nación, incluso aunque uno no haya nunca contactado anteriormente con otro miembro”, dice Bloch. Además, la composición de estos grupo, “bien sean clanes o naciones, podía incluir por igual a los vivos y a los muertos”.

Las religiones modernas siguen abrazando esta idea de comunidad unida a los vivos y a los muertos, tal como sucede con la noción cristiana de los seguidores que son “un solo cuerpo con Cristo”, o el concepto islámico de unidad conocido por “Ummah” (o comunidad islámica).

Ningún animal, ni siquiera nuestros parientes más cercanos, los chimpancés, pueden hacer esto, argumenta Bloch. En vez de esto, añade, sus interacciones sociales se ven restringidas a las mundanas y maquiavélicas del día a día, luchando con sus contemporáneos por los recursos y el estatus.

Y la razón es que no pueden imaginar nada más allá de su círculo social inmediato, o en el pasado o futuro, del mismo modo que hacemos los humanos.

Bloch cree que nuestros ancestros desarrollaron la arquitectura neurológica necesaria para imaginar, hace alrededor de 40 o 50.000 años, en una etapa llamada Revolución Paleológica Superior, la subdivisión final de la Edad de Piedra.

Aproximadamente en ese mismo momento, las herramientas que habían sido monótonamente primitivas desde su aparición, 100.000 años antes, explotaron de pronto en sofistificación, nació el arte en las paredes de las cuevas, y los enterramientos comenzaron a incluir artefactos, lo cual sugiere la existencia de creencias en vida después de la muerte a causa de la implicación de alguna forma de “socialidad trascendental”.

Una vez que los humanos atravesaron esta división, ya no hubo marcha atrás.

“La red trascendental puede, sin problemas, incluir a los muertos, a los ancestros y a los dioses, al mismo tiempo que a los vivos y miembros de grupos esencializados”, escribe Bloch. “Los ancestros y los dioses son compatibles con los más ancianos o con otros miembros de las naciones, ya que todos son igualmente un misterio invisible, en otras palabras, trascendentales”.

Pero Bloch sostiene que la religión es solo una manifestación de esta habilidad única para formar lazos con los no existentes, o con personas y sistemas de valores distantes.

“Los fenómenos de tipo religioso en general, son parte inseparable de una adaptación clave y única a los humanos modernos, y esta es la capacidad de imaginar otros mundos, una adaptación que yo sostengo se trata de la propia base de la socialidad del ser humano moderno”.

“Una vez que nos damos cuenta de la omnipresencia de lo imaginario en el día a día, no hace falta nada especial para explicar lo concerniente a la religión”, comenta.

Chris Frith del University College de Londres, coorganizador del la reunión “Mente Sapiente” en Cambridge el pasado mes de septiembre, cree que Bloch tiene razón, pero que la “teoría de la mente” – la habilidad para reconocer que otras personas o criaturas existen, y piensan por si mismas – podría ser igual de importante que la aparición de la imaginación.

“En el momento en que tienes la teoría de la mente, cuentas con la posibilidad de engañar a los demás o de ser engañado”. Esto a su vez, genera un sentimiento de justicia e injusticia que podría conducir a la aparición de los códigos morales y a la posibilidad de un ser invisible – Dios – que puede ver y castigar a aquellos que actúan de forma incorrecta.

“Una vez que tienes esta capacidad, y le añades la imaginación, las probables teorías sobre dioses son inevitables”, concluye Frith.

http://www.maikelnai.es/2008/04/28/la-religion-es-producto-de-la-imaginacion

El físico norteamericano de la universidad estadounidense de Colgate, Victor Mansfield, publicó recientemente un libro titulado: Tibetan Buddhism and Modern Physics: Toward a Union of Love and Knowledge, en el que se aborda el tema de la relación existente entre la religión budista y la física cuántica. Principios como el vacío y la indivisibilidad o interconexión de todas las realidades aparecen en ambas líneas de conocimiento, señala el autor. Enmarcada en la ya tradicional síntesis entre cuántica y espiritualidad oriental, esta obra concluye que, dado que la religión budista apela a la compasión y que la ciencia moderna también ha descubierto valores similares, esta última debería servir para mejorar el mundo y garantizar la felicidad de todos. El prólogo ha sido escrito por el Dalai Lama.

Víctor Mansfield, profesor de física y de astronomía de la Universidad de Colgate del estado de Nueva York, en Estados Unidos, acaba de publicar un libro titulado Tibetan Buddhism and Modern Physics: Toward a Union of Love and Knowledge (Budismo tibetano y física moderna: hacia la unión entre amor y conocimiento), en el que se vuelve a abordar la relación que, para diversos autores y pensadores, existe entre la religión budista y la física moderna.

Publicada por la editorial Templeton Foundation Press de la Fundación John Templeton, la obra se centra en las complejas cuestiones del diálogo y la colaboración entre budismo y ciencia, revelando las conexiones y diferencias existentes entre ambas cosmovisiones, que a priori podría parecer que no tienen nada en común.

Asimismo, el libro responde a la sincera petición del Dalai Lama de que se desarrolle una colaboración entre ciencia y Budismo, tal y como se muestra en la introducción a la obra, escrita por el propio Tenzin Gyatso. Por otro lado la llamada Oficina de Su Santidad se encargará de la traducción de la obra al chino y al tibetano.

Con un lenguaje claro y atractivo, Tibetan Buddhism and Modern Physics describe cómo el principio del vacío o sunyata (lo carente de realidad, sin identidad, lo deshabitado), núcleo filosófico del budismo tibetano, está íntimamente relacionado con la no-localidad cuántica y otras características fundacionales de la mecánica de la física subatómica.

Detalladas conexiones entre el vacío, el principio de la relatividad, y la naturaleza del tiempo también han sido exploradas por el autor. Para los budistas tibetanos, la interconexión profunda que implica el vacío demanda la práctica de la compasión universal.

Dada la relación que Mansfield y otros pensadores han visto entre dicho sunyata y el vacío descrito por la física cuántica, esta rama de la ciencia debería animar también a una actitud compasiva hacia todo lo que nos rodea.

Pero el libro no se centra sólo en las similitudes entre física cuántica y budismo, sino que también explora un conflicto significativo que surge entre ambas líneas de conocimiento: las consideraciones acerca de la causalidad. En física, la causalidad se limita a describir la relación entre causas y efectos.

En el budismo, por el contrario, la causalidad ha tenido siempre un significado espiritual, esto es, jamás es ciega sino que está llena de sentido (los actos de cada sujeto tienen efectos y estos efectos volverán siempre al sujeto por la interdependencia entre éste y la totalidad del cosmos). En resumen, nadie puede librarse de su karma.

Según publica Templeton Press, el libro concluye con una respuesta a la pregunta: ¿cómo podría el viaje a través de la física moderna y el budismo tibetano aplicarse a un mundo en la actualidad dolorosamente polarizado? Es decir, que el mensaje central de la obra es que la compasión universal puede acompañar la expansión de la visión científica, uniendo de esta manera el amor al conocimiento más profundo de la realidad.

En esta línea, en la introducción que antes hemos mencionado a la obra, el Dalai Lama declara “no tengo ninguna duda de que la ciencia y la tecnología pueden contribuir a la felicidad de todos nosotros, y de que la ciencia es una vasta y hermosa fuente de conocimiento. Sin embargo, a pesar de sus logros en numerosos campos, aún no hemos dado con la forma de aplicar la ciencia y la tecnología a la erradicación de la infelicidad que atenaza a tanta gente en el mundo”.

El Dalai Lama añade, “ciertamente, creo que el remedio básico para el sufrimiento anímico, por naturaleza, radica en la mente misma y que el potencial para la resolución real de los problemas de la mente existe sólo en el nivel mental. Por consiguiente, aunque necesitamos evidentemente de la ciencia y de la tecnología, también necesitamos de nuestra espiritualidad, del trabajo en el corazón y en la compasión que apuntalan nuestra felicidad esencial”.

Tanto la tradición budista como la ciencia moderna están ocupadas en conocer la realidad a diversos niveles, a través de la investigación, y no sólo teóricamente sino también en la práctica. Tanto si nos acercamos al mundo a través de la ciencia como si lo hacemos a través de la espiritualidad, debemos aceptarlo tal y como es, señala el Dalai Lama.

Antes de Mansfield, otros físicos han explorado la conexión entre la física moderna y las filosofías orientales. El primero en hacerlo fue el norteamericano de origen austriaco Fritjof Capra, que en 1975 publicó “El Tao de la Física”, en el que se exploraban las correspondencias entre las teorías de la física cuántica y tradiciones místicas como el Hinduismo, el Budismo o el Taoísmo. En esta obra, Capra demostró que la visión que poseen físicos y místicos presenta ciertos paralelismos y que la religión o el misticismo pueden acercarse a la ciencia, aunque sean aparentemente irreconciliables.

Otros textos que han analizado el estrecho vínculo entre física moderna y filosofías orientales han sido “La Danza de los Maestros de Wu Li”, de Gary Kuzav o “El infinito en la palma de la mano”, de Matthieu Ricard y Xuan Thuan Trinh.

Todos estos autores coinciden en señalar los puntos de concordancia entre filosofías orientales y ciencia moderna. Entre ellos, además de la concepción del vacío, se encuentra la idea del universo como una totalidad indivisible, es decir, la interconexión entre todas las cosas, particularmente entre el observador y lo observado, eje central de la teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica.

Las causas de estas similitudes podrían encontrarse, según algunos, en que en ambas líneas de investigación se hace un esfuerzo igualmente riguroso por avanzar y profundizar en el conocimiento de la realidad y, por lo tanto, se alcanzarían conclusiones igualmente verdaderas en ambas direcciones.

http://www.tendencias21.net/Fisica-moderna-y-budismo-apelan-por-igual-a-la-compasion-universal_a2187.html

Cuando Trent Paul, de 28 años, fue ingresado en el hospital tras un grave accidente, sus amigos se reunieron de forma espontánea para rezar. Pero no en la iglesia, sino en Internet.

Dentro de la red social Facebook, el grupo Prayer Chain for Trent Paul (Cadena de oraciones por Trent Paul) creció en apenas unos días a más de 900 personas. "Trent es una persona que siempre está dando", afirmaron los amigos acerca del joven gravemente herido. "Ahora es tiempo de que nosotros hagamos algo por él y recemos juntos". Y así lo hacen desde la página web interactiva del grupo.

Esta página es un ejemplo de una nueva tendencia en Estados Unidos: cada vez crece más el número de estadounidenses que cuelgan sus plegarias en Internet. Facebook, Myspace y otras redes, así como las webs de iglesias y comunidades, ofrecen una nueva dimensión de la fe: la oración 'online'. Las páginas religiosas viven un auténtico boom. Y no sólo en EEUU.

Según un estudio de la empresa de investigación de mercado ComScore, más de 23 millones de personas visitaron páginas religiosas tan sólo en febrero. Se trata de un 18% más que en el mismo mes de 2007.

Si se busca en Google Online Prayer Group (grupo de oración 'online') aparecen cientos de miles de páginas. En Facebook hay más de 500 y en Myspace más de mil grupos de oración que piden por determinadas personas, por la paz mundial o solamente se reúnen por la necesidad de orar.

En las páginas web de numerosas comunidades religiosas de Estados Unidos, los creyentes pueden colocar sus peticiones y pedir a otros que los incluyan en sus plegarias. "La oración 'online' es una excelente oportunidad para las personas que buscan ayuda y que a su vez quieren ayudar", afirma la directora de oración de la Iglesia Evangélica Luterana de América, Kathrin Love.

En su web entraban en 2001 por mes unos 800 mails, y ahora llegan casi 30.000 procedentes de todo el mundo, incluso desde lugares tan lejanos como Bangladesh.

"Muchas personas no pertenecen a ninguna iglesia, pero quieren hablar con Dios. Por eso van a Internet", según Love. Otros desean que más personas tomen en cuenta las oraciones, quieren probar algo nuevo o ser parte de "algo más grande" y descubrir nuevos caminos.
Vídeos, cómo no

También ofrece línea directa con Dios el portal GodTube.com, una versión cristiana del popular sitio de videos YouTube. Según sus propios datos, la web tiene ya casi 320.000 miembros. Aquí no sólo pueden colgarse e intercambiarse videos, sino que hay un "muro de oración" en donde se pueden pinchar peticiones o encender velas virtuales.

No hay que ser cristiano para entrar en GodTube, se afirma en el portal. Sin embargo, la mayoría de los videos tienen que ver con temas religiosos.

Por ejemplo, un joven canta una versión cristiana del hit Umbrella de la cantante pop Rihanna y muestra los acordes para la guitarra. El video más popular de GodTube muestra a una niña de cuatro años que dice de memoria, llena de orgullo, el salmo 'El señor es mi pastor'.

Sin embargo, la vida religiosa en la web también es vista con reservas. El pastor baptista Mike Gilbart-Smith, de Washington, critica la tendencia porque cree que sólo es una imitación artificial de una comunidad auténtica. "La oración pertenece a la comunidad", declaró al Washington Times.

Rezar en Internet puede llevar al aislamiento de los creyentes. Pese a ello, su propia iglesia está en la web desde hace tiempo: una vez por semana son enviados a todos los miembros por e-mail las oraciones reunidas.

Los amigos de Trent Paul rezan y esperan que pronto esté sano. "Trent, creemos en ti y oramos porque te mejores. ¡Aguanta!", escribió uno. Trent Paul murió el 14 de marzo, pocos días después de su accidente. Pese a ello la cadena no se disolvió, sino que incluso creció. Dedica la página al fallecido y honra su vida.

http://www.elmundo.es/navegante/2008/04/02/tecnologia/1207127367.html

Observatorio astrológico, templo religioso, monumento a la fertilidad… No faltan teorías para explicar el origen de Stonehenge, pero un equipo británico de expertos tiene la convicción de que en realidad fue un lugar de curación y peregrinaje. Y lo más importante es que también tiene financiación y permisos para excavar entre los monolitos y poder confirmar su hipótesis.

Por primera vez desde hace más de cuatro décadas, el lunes han comenzado las excavaciones en el centro del monumento, en busca de restos de las primeras piedras azules que se levantaron en el lugar, situado en la planicie inglesa de Salisbury, en el condado de Wiltshire.

Entre los objetivos de la expedición se encuentran la datación precisa del monumento, que se estima que tiene entre 2.500 y 4.500 años (probablemente fue construido en distintas fases) y el desenterramiento de las primeras 'piedras azules' que se levantaron en el centro de la construcción.

Los investigadores, cuya expedición está patrocinada por la cadena BBC, creen haber descubierto el origen de estas piedras: las colinas Preseli, situadas en actual país de Gales, a 250 kilómetros de Stonehenge.

Esta circunstancia, unida al hecho de que se han hallado múltiples huesos con traumatismos en la zona, demostraría que aquél fue un lugar de peregrinaje, al que acudían los enfermos en busca de curación.

Stoenehenge sería, de este modo, el "Lourdes del neolítico", según la tesis de los directores de las excavaciones: Tim Darwill, de la Universidad de Bournemouth, y Geoff Wainwright, de la Sociedad de Anticuarios.

De hecho, algunos de los cráneos encontrados muestran huellas de haber sido trepanados (es decir, agujereados), lo que muestra que se llevaban a cabo operaciones quirúrgicas complejas: no está nada claro que curaran a nadie, pero se precisaba bastante destreza para que, pese a la escasa tecnología de la época, al menos el paciente no muriera.

La trepanación, de hecho, tenía cierta lógica en una sociedad que guerreaba a base de golpes: "Sabían que si te han destrozado la cabeza y fracturado pedazos de cráneo, era útil para retirar los pedazos del cerebro", explica la arqueóloga forense Jackie McKinley.

http://www.elmundo.es/elmundo/2008/03/31/ciencia/1206965923.html

Es asunto recurrente de la ciencia hurgar en la trastienda de los mitos fundacionales de la religión, casi siempre preñados de una base histórica o geográfica. Esta vez le ha tocado a Sodoma y Gomorra, símbolos del pecado y la perversión destruidos según el Génesis por Yahvé con una tempestad de fuego y azufre.

Científicos de la Universidad de Bristol dicen ahora que, anduviera o no Dios de por medio, lo de Sodoma y Gomorra fue cosa de un meteorito y sitúan la fecha del impacto con insólita precisión en el 29 de junio del año 3123 antes de Cristo. En realidad, se trata de una deducción en cadena que parte de una tablilla de arcilla que se exhibe en una de las salas del Museo Británico.

El objeto, rescatado en el siglo XIX de las ruinas del palacio de Nínive por el arqueólogo victoriano Henry Layard, está fechado en el año 700 antes de Cristo. Tiene forma de escudo e incluye un texto escrito en caracteres cuneiformes. Hasta ahora nadie lo había podido descifrar.

En realidad, hubo un excéntrico historiador azerí que presumió hace unos años de haberlo hecho y proclamó que era la prueba de un encuentro extraterrestre. Esta vez, parece que la cosa va en serio y que los científicos han descifrado el enigma de la tablilla, que no es sino la reproducción asiria del texto de un astrónomo sumerio escrito del cuarto milenio antes de Cristo.

Los responsables del hallazgo son Alan Bond, director de una compañía espacial, y Mark Hempsell, profesor de aeronáutica de la Universidad de Bristol. «Los trabajos anteriores en torno a este asunto», decía ayer Hempsell, «no han arrojado ningún resultado. Esto es un gran avance y las piezas que hemos encontrado encajan tan bien que creo que tenemos la prueba definitiva».

Como mínimo, el nuevo análisis indica que un asteroide impactó contra la tierra en esa lejana fecha, aunque no necesariamente demuestra la destrucción o la existencia de Sodoma y Gomorra. En todo caso, lo que deja fuera de toda duda es la proliferación de leyendas apocalípticas en esa época en todas las culturas de la cuenca mediterránea. Al menos 20 historias diferentes, según Hempsell, que podrían nacer del impacto del meteorito.

Un impacto que los investigadores sitúan en los Alpes austriacos, muy lejos de la cuenca mesopotámica y que podría explicar otro misterio que ha traído de cabeza a geólogos de todo el mundo: el gigantesco desplazamiento de tierras junto a la localidad alpina de Koefels.

Los investigadores –que han utilizado un potente programa informático para descifrar el aspecto del cielo en el día del cataclismo– aseguran que el meteorito generó una columna de fuego que cayó sobre el Mediterráneo y rebotó en algún lugar del Sinaí o de Oriente Próximo, lo que explicaría la recurrencia del mito apocalíptico en las culturas del Creciente Fértil.

Las conclusiones del estudio se han publicado en un libro –"A Summerian Observation of the Koefels Impact Event"– que acaba de salir a la venta en el Reino Unido tratando de explotar el gancho comercial que es inherente al mito.

La Biblia hace un prolijo recuento de los días que precedieron a la destrucción de las ciudades de Sodoma y Gomorra y del insólito regateo que mantiene Abraham con Yahvé para que éste no las destruya en atención a los justos que viven en ellas. Sodoma y Gomorra son, además, escenario de la mítica conversión en estatua de sal de la esposa de Lot, sobrino de Abraham, que osó mirar atrás mientras escapaba. Pero de todos estos detalles la ciencia no dice ni dirá nada.

http://www.elmundo.es/elmundo/2008/03/31/ciencia/1206991364.html

Los atentados contra las Torres Gemelas de Nueva York el 11-S, contra los trenes en Madrid el 11-M, clérigos radicales exaltando la felicidad de Dios cuando los no musulmanes son asesinados, decapitaciones y agresiones varias. Esto es, para el diputado holandés ultraderechista Geert Wilders el islam o, al menos, los peligros que se justifican en el Corán y que denuncia en 'Fitna'. Europa ya está alerta ante las posibles reacciones al documental.

Wilders estrenó su trabajo en la página web de su partido 'Por la Libertad', pero al poco tiempo la web dejó de estar disponible. Sin embargo, se puede ver en algunas páginas de vídeos como liveleak.com.

Durante los 15 minutos de duración aparecen escritos y se recitan en árabe los capítulos más controvertidos del libro sagrado para los musulmanes, que son presentados como la justificación de la barbarie terrorista.

Hace referencia a varios suras (capítulos en los que se divide el Corán), como la 'Del botín', en la que se llama a los creyentes a preparar contra los incrédulos "todas las fuerzas y caballos de batalla que podáis reunir, para desalentar con ello a los enemigos de Dios, que son también enemigos vuestros". En el vídeo aparecen el texto del Corán junto a las trágicas imágenes de los atentados en Nueva York en 2001.

Pasa después a la sura de 'Las Mujeres', en concreto, a la parte en la que dice el Corán que "nada hay tan abrasador como el fuego del infierno y, ciertamente, a los que se empeñan en negar la verdad de Nuestros mensajes les haremos sufrir el fuego, y cada vez que se les consuma la piel, se la cambiaremos por una piel nueva, para que puedan gustar el castigo".

En medio de la recitación en árabe y los exaltados imanes, grabaciones de las que no se indica ni la procedencia ni el tiempo del que datan, aparece una niña de tres años y medio llamada Basmallah que dice ser musulmana y asegura que los judíos son cerdos "porque lo pone en el Corán".

Wilders, el hombre más amenazado de Holanda, dedica una parte de 'Fitna' a otros que estuvieron, como él, en el punto de mira de los extremistas. Aparece una imagen del cadáver de Theo van Gogh y su asesino diciendo que volvería a hacerlo. Van Gogh hizo una película, 'Sumisión', en la que criticaba la opresión de las mujeres musulmanas. Su coproductora, la diputada holandesa de origen somalí Ayaan Hirsi Ali, también es presentada como objetivo de los asesinos.

No se ve, pero es escucha, la decapitación del ingeniero británico Ken Bigley en 2004. El filme recoge recortes de prensa y declaraciones de decenas de personas cuya identidad no es identificada, a excepción del presidente de Irán, que proclaman que el islam es la única religión verdadera, la que debe guiar el mundo, y que quien la abandona debe pagarlo con la muerte.

Destaca Wilders el versículo del Corán que advierte a los creyentes: "no les toméis por aliados vuestros mientras no abandonen el ámbito del mal por la causa de Dios; y si se vuelven abiertamente hostiles, cogedles y matadles allí donde los encontréis".

En buena parte del filme se critica el poder que ha tomado el islam en Holanda y el alto número de conversiones a esta religión. Bajo el título "Holanda bajo la maldición del islam" aparecen mujeres musulmanas con sus velos caminando junto a parejas de novios, imágenes de mezquitas y otras en las que se lanza la pregunta de si en el futuro se colgará a los gays, se lapidará a los adúlteros o se mutilará a las niñas en Holanda.

La policía holandesa ha cercado las inmediaciones del Parlamento en La Haya como medida preventiva, según informa Efe.

En una de las últimas escenas se ve una mano que pasa por un Corán y cuando la imagen se funde en negro, se escucha arrancar una página —de una guía telefónica, se matiza en un subtítulo—.

El documental termina con un mensaje a los propios musulmanes para que adviertan los "odiosos" versículos del Corán, al tiempo que aboga por el fin de "la islamización" de Holanda y la defensa de las libertades de ese país. Les dice que ellos piden respeto para el islam, mientras que el islam no les respeta a ellos. Afirma que esta religión quiere subyugar la civilización occidental y que tal como sucedió con el nazismo en 1945 y el comunismo, en 1989, ahora el islam debe ser derrotado.

La polémica caricatura del profeta Mahoma cierra 'Fitna'. Con un juego de imágenes hacen que su turbante, que parece una bomba, explote.

http://www.elmundo.es/elmundo/2008/03/27/internacional/1206654368.html

Concursos dotados de importantes premios hay muchos, pero pocos que superen el millón de dólares. El Templeton Prize, que otorga 1.600.000 dólares, es el premio más generoso jamás concedido a un individuo, y fue otorgado a un sacerdote que fue capaz de ofrecer pruebas de la existencia de Dios utilizando las matemáticas.

Resulta sorprendente saber que existe un premio de 1.6 millones de dólares cantantes y sonantes para quien sea capaz de ofrecer pruebas irrefutables de la existencia de Dios. Y más sorprendente aún es saber que se lo han otorgado a alguien. Sin embargo, y luego de comprobar la veracidad de la noticia, podemos confirmar que el martes 13 de marzo el sacerdote polaco Michael Heller, de 72 años, obtuvo el Templeton Prize por un trabajo que aparentemente ofrecería, mediante el uso de herramientas matemáticas, pruebas indirectas de la existencia de Dios.

Según puede leerse en el comunicado de la misma Fundación John Templeton, se trata del premio más generoso concedido a un individuo. Dotado con más de 1,6 millones de dólares, y pretende incentivar los avances en torno a las grandes cuestiones de la ciencia, la filosofía y la religión. A pesar de su importancia económica, el premio ha recibido muchas críticas por su interés en vincular la religión y la ciencia, tema que gran parte del mundo científico considera imposible y desfasado.

En su trabajo Heller, que además de sacerdote es filósofo y cosmólogo, ha "desarrollado agudos y sorprendentemente originales conceptos sobre el origen y las causas del Universo, a menudo bajo la intensa represión gubernamental en Polonia.”, comunicó la fundación. “Heller ha trabajado afanosamente durante años bajo las asfixiantes estructuras de la era soviética y se ha convertido en una convincente figura en los dominios de la física, cosmología, teología y filosofía, con un amplio bagaje académico y religioso", agregaron.

Karol Musiol, colega de Heller, al presentar la defensa de la candidatura del religioso premiado declaró que "Es evidente que para Heller la naturaleza matemática del mundo y su inteligibilidad por parte del ser humano constituye la evidencia circunstancial de la existencia de Dios”.

Si bien no hemos podido ver el escrito premiado, el propio Heller ha explicado en que se apoya su trabajo. “Varios procesos del Universo pueden ser expuestos como una sucesión de estados, de forma que el precedente siempre sirve de causa para explicar el que le sucede y siempre una ley que dicta cómo un estado debe suceder a otro.”, dice. Y agrega que “Dado que las leyes dinámicas se expresan en forma de ecuaciones, si nos preguntamos sobre la causa del Universo deberíamos preguntar sobre la causa de las leyes matemáticas". Más adelante explica que esas cuestiones llevan a plantearse sobre "la raíz de todas las causas: el Gran Diseño de Dios".

Respecto de la ciencia, Heller considera que se trata de un "esfuerzo colectivo de la mente humana para leer la mente de Dios desde las preguntas sobre las que nosotros y el mundo parecemos estar hechos". El filósofo ha escrito mas de 30 libros, de los que la crítica ha dicho que básicamente se encargan mas de suscitar dudas sobre la realidad que en tratar de probar la existencia divina.

El origen de los premios Templeton data de 1973, año en que fueron creados por el agente de inversiones John M. Templeton. Buscan el reconocimiento a las personas que contribuyen al entendimiento de la religión.

El premio otorgado a Heller será oficialmente entregado por el príncipe Felipe en una ceremonia privada que tendrá lugar el próximo 7 de mayo en Londres. En ocasiones anteriores fue entregado a Teresa de Calcuta, al escritor Alexander Solzhenitsyn, al reverendo Billy Graham y al líder espiritual indio Pandurang Shastri Athavale.

Visto en NeoTeo

Lejos del nihilismo y en dura competencia para el pastafarismo, la renovadora corriente de pensamiento espiritual conocida como Dudeism (El Notaísmo) tiene como máximo icono y representante a El Nota, el mismísimo Jeffrey Lebowski.

En su web hay información sobre el tao del Nota, grandes notas de la histora, los orígenes del notaísmo y cómo ser ordenado sacerdote notísimo de forma instantánea. Pero la mejor de todas es sin duda alguna El Notaronomio, el libro sagrado que todo notaísta debe conocer y seguir al pie de la letra.

Y no, no es un forma cualquiera de hacerse rico fácilmente, es simplemente… lo que algunos opinan.

http://www.dudeism.com/
Visto en: http://www.microsiervos.com/archivo/humor/notaismo-iglesia.html

La cuestión de si la ciencia es compatible con la existencia o no existencia de Dios tiene sentido porque, aunque la ciencia no trata como disciplina acerca de lo metafísico, ofrece datos y teorías sobre el mundo que podrían orientar la filosofía hacia el teísmo o el ateísmo. La ciencia presenta un universo enigmático que deja abierta la posibilidad de las hipótesis atea y teísta, con la posición agnóstica intermedia. Negar que ambas hipótesis sean viables (admitiendo una sola de ellas) nos coloca en el dogmatismo, fuera ya del espíritu crítico, ilustrado y tolerante de nuestra cultura. Pero esta verosimilitud atea o teísta es sólo un punto de partida para la resolución de la cuestión personal ante el enigma metafísico. Nadie es religioso porque pondere tal o cual consideración científico-filosófica. El problema de Dios se resuelve de una forma existencial, personalista.

“Tendencias de las Religiones” ha venido publicando diversos artículos que muestran una variedad de formas de análisis del problema de la “existencia de Dios” y del sentido de las religiones. En numerosos artículos hemos presentado puntos de vista ateístas y en otros, en cambio, se ha seguido el hilo de los argumentos teístas.

Esta variedad de artículos y enfoques multiformes muestra sin lugar a dudas la complejidad tanto del asunto en sí mismo como de las actitudes personales ante él. Actitudes casi siempre asociadas a densas tramas emocionales derivadas del compromiso personal de unos y otros ante la ineludible cuestión del “sentido último de la vida”.

Este artículo, por tanto, no pretende otra cosa que ofrecer un ensayo de respuesta a la pregunta por la existencia de Dios y por el sentido de la religión, valorada desde los resultados de la investigación científica actual.

Este “ensayo”, evidentemente, representa un punto de vista personal. Pero reflexionar sobre los argumentos que presenta puede ayudar a matizar la forma en que otros se enfrentan con la misma pregunta y tratan de responderla, bien desde posiciones teístas, ateístas o agnósticas.

La pregunta es, por tanto: la existencia de Dios, y la viabilidad consecuente de los comportamientos religiosos, ¿son hoy compatibles con la imagen científica del universo, de la vida y del hombre? Preguntar por esta “compatibilidad” no significa necesariamente sugerir que la ciencia “demuestre” la existencia o no-existencia de Dios. Podría haber una compatibilidad por vía de “verosimilitud”. Es decir, la ciencia podría quizá no permitirnos un conocimiento cerrado y absolutamente seguro de lo real, sino que más bien podría dejarnos abiertos a una realidad enigmática. Debemos explicarnos con mayor precisión.

¿Demostración o verosimilitud?

En este caso, si la ciencia nos mostrara en efecto este “universo enigmático”, quizá fuera posible construir hipótesis alternativas que, cada una en su línea, pudieran contar con argumentos que las hicieran “verosímiles”. Creemos que esto es lo que en realidad ocurre. Hay argumentos (cuya aceptación depende de la libertad valorativa personal de cada científico o filósofo) que hacen verosímil la hipótesis de un universo sin Dios (ateísmo); pero al mismo tiempo es posible también formular argumentos que hacen verosímil la hipótesis alternativa de que se funde en un ser que responda a lo que llamamos Dios (teísmo).

El universo en sí mismo, ciertamente, o responderá al ateísmo o al teísmo; no será al mismo tiempo las dos cosas (o sea, Dios existirá o no existirá, pero no las dos cosas a la vez, obviamente). Sin embargo, el conocimiento humano discurre desde la precariedad y no puede dilucidar con seguridad cuál de estas hipótesis alternativas es verdadera. El universo –visto desde dentro por la razón humana- es así enigmático y se resiste a ser conocido últimamente con seguridad por la razón humana, por la ciencia y por la filosofía. Es “enigmático” porque es oscuro cuál sea su verdad última.

Ahora bien, puesto que hablar de la existencia o no existencia de Dios supone referencia a cuestiones metafísicas últimas, debemos advertir también que, desde un enfoque epistemológico (o sea, teorético-científico), es correcto decir que las disciplinas científicas no abordan como tales el conocimiento de lo metafísico. Esto es sólo propio de la disciplina que llamamos “filosofía”. Ahora bien, si no es competente para lo metafísico y Dios es algo metafísico, ¿tiene sentido entonces plantear la cuestión de si la ciencia es compatible con la existencia o no existencia de Dios?

Creemos que sí lo tiene porque, aunque la ciencia no trata como disciplina acerca de lo metafísico, sin embargo ofrece datos y teorías sobre el mundo real que, al ser sometidos a la reflexión filosófica (que sí se plantea las cuestiones metafísicas), podrían orientar la filosofía hacia el teísmo o el ateísmo; esto es, hacia la verosimilitud de la existencia o de la no existencia de Dios. En otras palabras, los resultados de la ciencia, según lo que fueran, podrían hacer posible o no posible una filosofía teísta o ateísta.

Podemos, pues, precisar más nuestra opinión: la imagen del universo, de la vida y del hombre en la ciencia, al ser asumida por la reflexión de una disciplina de conocimiento distinta de la ciencia – la filosofía –, no conduce a una única explicación metafísica última de lo real, y menos a una que se impusiera con una certeza absoluta incuestionable, bien fuera teísta o ateísta. Conduce más bien a la idea de un universo cuya verdad y naturaleza última es enigmática, dejando abiertas diversas hipótesis metafísicas que, de hecho, son sometidas a discusión, tanto en dimensión personal como social.

Ciencia y sociología de la cuestión de Dios

Decir que la ciencia nos lleva a una idea enigmática del universo es, por otra parte, algo que se entiende perfectamente desde la epistemología actual. Esta no es dogmática: no cree que la ciencia pueda llevarnos a un conocimiento cierto, absoluto, que “cierre” ciertos conocimientos, definitivamente establecidos, que se consideren algo así como “dogmas” inamovibles. Para Popper y la totalidad de las epistemologías postpopperianas, la ciencia es sólo un sistema de hipótesis siempre revisables. La ciencia procede ponderando hipótesis alternativas que se discuten; los científicos toman posición inclinándose hacia unas u otras. Esto acontece en muchos campos de conocimiento.

Es así comprensible que el problema más complejo de todos – el de conocer metafísicamente qué es el universo en su verdad final – pueda dar lugar a la incertidumbre, al enigma, a hipótesis alternativas ante las que debe decidirse la libertad personal valorativa de los científicos. Pero estos, al tomar posición ante un problema metafísico – aunque deban tener en cuenta la ciencia –, no hacen “ciencia, sino “filosofía”, de acuerdo con lo que antes decíamos.

Esta “borrosidad” y precariedad inevitable del conocimiento humano se aplica a todo: no sólo a la ciencia natural, sino también a las ciencias humanas (de ahí la idea de la sociedad “abierta y crítica” popperiana). Por ello la sociedad de la segunda mitad del siglo XX ha evolucionado tanto a la modestia en la defensa de las propias convicciones y como a la tolerancia hacia las opiniones de los demás. La sociedad “ilustrada y crítica” sólo es más y más “intolerante” con la “intolerancia”.

Es inevitable recordar que en siglos pasados – sobre todo en el XIX – lo común era defender posiciones “dogmáticas”, tanto teístas como ateístas. La razón, en la ciencia y la filosofía, permitía demostrar con toda certeza, según la posición de cada uno, la existencia (teísmo) o la no existencia de Dios (ateísmo). Así, el teísmo pensaba que los ateos (digamos para simplificar) o eran “tontos” o eran “malos”. Por su parte, el ateísmo pensaba también, simplificando, que los teístas o eran “tontos” o “psicológicamente débiles”.

Estas posiciones dogmáticas no han desaparecido completamente. El ateísmo de autores como Dawkins o Dennett, por ejemplo, (considerados en otros artículos de esta sección de Tendencias21) no sólo es “dogmático”, sino que se ríe de lo religioso con fuerte agresividad. Por otra parte, todavía hay teísmos dogmáticos que consideran a los ateísmos con la misma falta de tolerancia, aunque en una dirección distinta. Residuos de este mismo dogmatismo se pueden hoy constatar en la reciente disputa en torno al inteligent design: se pretende hacer “ciencia” pero lo que en realidad se hace es metafísica camuflada, bien para defender una teoría de la evolución “metafísicamente atea”, bien para defender una evolución “metafísicamente teísta”, siendo así que la ciencia como tal ni es teísta ni es ateísta.

En realidad, tanto el ateísmo como el teísmo dogmático están hoy fuera del sentir de nuestra cultura crítica e ilustrada, consciente de vivir en un universo enigmático y tolerante ante las ideas alternativas que nacen del ejercicio libre de la razón de cada persona. Lo inapropiado del dogmatismo – bien sea teísta o ateísta – se ve en un simple análisis sociológico. De hecho hay personas que “lo saben todo”, perfectamente formadas, que son ateas, unas, y teístas, otras. Es un hecho social incuestionable que es así, y en proporciones aproximadamente similares dentro del mundo intelectual (ya que las masas son mayoritariamente teístas). ¿Qué pasa? ¿Es que unos son tontos y los otros listos? Evidentemente que no. Lo que pasa es que el universo es enigmático, borroso, y deja abiertas las hipótesis teístas y ateístas que de hecho constatamos. Unos se inclinan honestamente por unas hipótesis y otros por las otras.

El enigma metafísico

Es verdad que de inmediato lo único que el hombre percibe por sus sentidos es el mundo (la experiencia de la vida humana en el universo). Este es, en efecto, el hecho real de que partimos. A Dios nadie lo ha visto. Pero hay algo también cierto: que el hombre tampoco ha visto cuál es la explicación final, última, metafísica de ese universo. Lo metafísico no es evidente y, por ello, debe ser argumentado. El hombre percibe el mundo por una experiencia fenoménica: percibe sólo el “fenómeno” (aparecer) que no nos da todo el contenido del universo desde sus fundamentos radicales: la materia se nos escapa en su profundidad “hacia adentro” y el universo nos desborda en el espacio y en el tiempo.

Por otra parte, es un hecho que desde siempre el hombre ha querido responder a los enigmas metafísicos últimos. El hombre busca su verdad humana – para vivir en consecuencia – y ésta depende de la verdad última, metafísica, del universo. En el marco de esta inquietud metafísica han nacido las religiones en la historia. Es verdad que en los últimos siglos se ha producido un crecimiento de quienes han respondido a la metafísica con el ateísmo (o agnosticismo). Pero es también un hecho evidente que durante toda la historia, e incluso en el presente, la gran mayoría de la humanidad ha respondido a la inquietud metafísica con las ideologías religiosas. Este hecho condiciona en forma no trivial nuestro planteamiento de la cuestión de Dios.

Es cierto que a Dios no lo vemos. Pero también es cierto que tampoco vemos la verdad metafísica última de lo real. Además, es cierto que la inmensa mayoría de la humanidad ha sido teísta, aunque con una presencia creciente del ateísmo (agnosticismo) en el mundo moderno. Por ello – por su naturaleza racional en busca del “sentido” y por la misma historia – se plantea el hombre la pregunta ante el enigma metafísico, que es el enigma acerca de la existencia (teísmo) o no existencia (ateísmo) de Dios. Lo evidente es sólo un enigmático mundo fenoménico. Ni el teísmo ni el ateísmo son “evidentes” por cuanto no es evidente el fundamento metafísico de lo real. Teísmo y ateísmo deben ser argumentados: se deben exponer las razones que bien demuestren (cosa que, como hemos dicho, no creemos viable), bien hagan más o menos “verosímil”, en un sentido u otro, ambas hipótesis explicativas.

El universo descrito por la ciencia y la cuestión metafísica

Pero, tras estos preámbulos, volvemos a la pregunta que antes planteábamos. Los resultados de la ciencia en el conocimiento del universo, de la vida y del hombre, asumidos por el discurso filosófico, ¿demuestran o hacen verosímil el teísmo o el ateísmo? En todo caso, no todo resultado de la ciencia tendrá la misma capacidad de aportar algo a la respuesta de esta pregunta.

Hay resultados científicos que apenas tienen proyección metafísica. Por ejemplo, la investigación que nos lleva a conocer una nueva fórmula bioquímica que hará más eficaz un cierto antobiótico para combatir determinados gérmenes; o la investigación sobre el sistema motor de una especie de artrópodos. Pero, frente a ciertas investigaciones y conocimientos metafísicamente irrelevantes, hay también ciertos campos, preguntas y resultados de la ciencia que tienen una gran importancia metafísica. Son aquellos resultados en que la ciencia aporta elementos sustanciales para que la filosofía trate de responder las preguntas en torno a la naturaleza metafísica última de la realidad.

En nuestra opinión, estos campos problemáticos abiertos a lo metafísico son tres: primero, el problema de la consistencia (estabilidad, suficiencia, absolutez) del universo; segundo, el problema de las causas reales que permiten explicar la producción de orden dentro del universo; tercero, el problema del origen y de la naturaleza del psiquismo animal o humano (problema de la conciencia). Nos referimos ahora muy brevemente a cada uno de estos problemas.

Muchas preguntas, una respuesta personal.
Consistencia y absolutez del universo

La ciencia constata por los sentidos un universo fáctico que está ahí, constituido ante nosotros, y trata de conocer cuáles son las causas de que efectivamente esté ahí en la forma en que podemos describir en tiempo real (que es la única que nos es asequible y que constituye el punto de referencia experimental a todas luces incuestionable). Pero la expectativa de la razón científica (justificada en epistemología) es que ese universo está ahí porque “puede estar”: porque se funda en un conjunto de contenidos que consisten (se mantienen establemente en el tiempo) en interacción relacional, de forma suficiente y absoluta en orden a existir en el tiempo pasado y en el futuro, sin deshacerse.

La expectativa racional de la ciencia es, pues, que el universo sea “suficiente” (que se baste a sí mismo para explicar el hecho de su existencia). Pero, ¿cuál es el resultado de la ciencia? Ateniéndonos a los hechos experimentales y otras evidencias empíricas dadas en el estado actual del universo, la ciencia ha reconstruido su historia evolutiva desde un primer momento “conjeturable” que conocemos como el big bang. ¿Qué había antes? En función de las evidencias, la ciencia como tal no es capaz de hacer ninguna otra conjetura que vaya más allá del big bang. El conjunto de esta imagen, conforme con la física experimental, es lo que se llama “modelo cosmológico estándar” (tratado en otros artículos de tendencias y que aquí no vamos a exponer). Pero la cuestión es, repetimos, ¿qué había antes?

Si el universo está hecho de materia organizada en estructuras, ¿dónde surgió la materia-energía producida en el big bang? ¿Qué propiedades primordiales de la naturaleza de la materia serían la causa de la materia que vemos emergente en el big bang? El razonamiento empírico y experimental de la ciencia nos lleva al “modelo estándar de la física” que constituye el marco general de la física de partículas. Pero bucear hacia la causas y naturaleza primordial de la materia ha obligado a los físicos teóricos a ir más allá del big bang, de la “era de Plank” e incluso de las posibilidades de contrastación empírica de la física ortodoxa, entrando en el campo de la pura especulación sobre modelos matemáticos e hipótesis físicas.

Las teorías de cuerdas y supercuerdas han especulado sobre las propiedades emergentes de la materia y las variables o dimensiones en cuya función se haría la explicación de su desarrollo evolutivo. Aunque estas especulaciones han sido, y en parte siguen siendo, lo “políticamente correcto”, distan mucho de estar aceptadas y fuera de sospecha (recordemos, por ejemplo, la crítica de Leo Smolin, recientemente comentada en otros artículos de Tendencias).

Desde una y otra perspectiva, además, parece exigirse un ámbito de fondo que fuera origen de la génesis y disolución de partículas. Este fondo ha sido sugerido y postulado desde diferentes contextos teóricos y se le han dado nombres como éter, campo de energía, espacio-tiempo, orden implícito o vacío cuántico. En realidad, la idea de “surgir de la nada” no parece aceptable en la ciencia. Si en alguna ocasión se habla de “nada” no se está pensando en la “nada absoluta”, sino en vacío cuántico, geometría del espacio o cosas similares.

Como se ve, esta imagen del universo físico es compleja y discutible, todavía muy oscura. También lo es al ser sometida a la reflexión filosófica en orden a una metafísica última. No es fácil ver la suficiencia del universo en orden a su propia realidad. El “modelo cosmológico estándar” presenta un universo que sorprendentemente nace en el tiempo. Por otra parte, con la ayuda de una gran especulación, podríamos concebir la posibilidad de un campo metafísico de realidad en el que fueran apareciendo fluctuaciones que dieran lugar a infinitos universos burbuja, finitos e insuficientes, pero fundados en un ámbito físico metafísico al que atribuiríamos estabilidad, suficiencia y absolutez.

Sin embargo, esta gran complejidad nos hace entender la viabilidad de una hipótesis también verosímil (posible y congruente con los hechos): la hipótesis de que la estabilidad, suficiencia, absolutez del universo que vemos, se fundara en una dimensión metafísica que respondiera a lo que llamamos Dios. El ateo considerará que su hipótesis es la más verosímil y se esforzará en argumentarla. Pero el teísta no piensa así y se inclina a pensar que el teísmo es más verosímil, argumentando en su favor. No existe un Tribunal neutro e independiente que pueda dictaminar qué hipótesis es mejor y más verosímil (y ciertamente no creemos que ese juez absoluto sea el señor Dawkins). Lo que la sociología nos impone es que ambas hipótesis son verosímiles y cuentan con gente a su favor que las argumenta. Si esto pasa es, pues, porque “puede pasar”: porque el universo físico es oscuro, enigmático, y permite construir alternativas metafísicas verosímiles y argumentables.

Producción de orden dentro del universo

Ya con más brevedad comentemos el segundo campo en que los resultados de la ciencia se abren a dimensiones metafísicas: la producción de orden, tanto físico como biológico. Supuesta la descripción de la naturaleza misma del orden, la ciencia debe plantearse el conocimiento de las causas que lo han producido. Se trata, pues, de dos cuestiones en principio diferentes. La primera previa a la segunda.

El orden es, pues, un hecho. Un hecho físico que depende de las propiedades ontológicas de la materia que explican por qué se ha producido la ordenación estructural de la materia que conduce desde la radiación del big bang al mundo real de cuerpos y objetos estables. Sin embargo, no hay causas que justifiquen por qué los valores precisos de una serie numerosa de variables son los que de hecho son, con los valores precisos para producir al hombre evolutivamente (es lo que llamamos “principio antrópico”, que aquí tampoco exponemos pero que ya consideramos conocido).

Pero el orden es también un hecho biológico. Si el orden físico es ya sin duda sorprendente, mucho más el orden biológico. No sólo se trata de un orden estático, sino de un orden funcional y dinámico, desplegado en el tiempo secuencialmente, tal como vemos en el desarrollo embriogenético, hasta el estado adulto por medio de la actuación bioquímica regulada del ADN.

Pero la segunda cuestión hace referencia a las causas de este orden. Como ya sabemos hay dos respuestas posibles. Una es naturalista: la misma naturaleza ha producido este orden desde sus propiedades ontológicas (ateísmo); la teoría de los multiversos especula que entre infinitos universos aparece uno con las sorprendentes propiedades antrópicas del nuestro y, además, el avance parsimonioso de una evolución darwinista, paso a paso, justifica la construcción de los complejos sistemas vivientes.

La otra teoría explica el orden postulando la existencia de un diseño inteligente. El pensamiento teísta más serio no postula un diseño en la forma del intelligent design del fundamentalismo americano reciente: un “Dios tapa agujeros” que debe intervenir para que el mundo funcione. El supuesto es que Dios crea el mundo de manera que éste funciona autónomamente por sus propias leyes (el darwinismo se asume perfectamente en este supuesto, e incluso la teoría de multiuniversos). Pero el diseño de este universo autónomo permite la hipótesis verosímil de que responde a un plan racional orientado a la libertad humana. La complejidad del orden y la precisión del diseño hacia la libertad harían verosímil la hipótesis de una razón diseñadora, en la línea del “principio antrópico cristiano” de George Ellis.

Origen y naturaleza del psiquismo

Este sería el tercer campo en que los resultados de la ciencia se proyectan sobre la metafísica. Digamos muy brevemente que hasta hace poco la biología, la explicación del psiquismo y del hombre desde la ciencia, se hacía en el marco del reduccionismo. Éste ofrecía una imagen determinista, mecánica, del hombre y de los seres vivos que culminaría en el computacionalismo actual y su idea robótica de la vida. La verdad es que este robotismo científico no contribuía a que la filosofía pudiera argumentar la verosimiltud del teísmo.

Hoy en día, sin embargo, la explicación científica del psiquismo se orienta hacia la neurología cuántica dentro de una visión mucho más holística del universo. En otros artículos de Tendencias hemos presentado estas nuevas orientaciones de la biología desde una manera de entender el “soporte físico del psiquismo” desde la mecánica cuántica.

No es que esta nueva manera de pensar holística “demuestre” la existencia de Dios. El holismo admite una interpretación ateísta: el universo podría responder a los principios del holismo actual y, sin embargo, excluir la existencia de Dios. Sin embargo, aun siendo así, es verdad también que el holismo hace mucho más verosímil la existencia de Dios. En otras palabras, es mucho más fácil pensar en la verosimilitud de la hipótesis de Dios desde dentro de una imagen holística del universo, que desde una imagen reduccionista clásica de la ciencia.

Decisión filosófica ante la cuestión de Dios

La decisión filosófica ante el enigma metafísico último de lo real debe tener en cuenta la imagen científica del universo, al menos para aquellas personas que tienen acceso a ella. En el marco de este enigma se plantea la cuestión de Dios; cuestión que, al menos, todo el mundo debe proponerse por el hecho de que gran parte de la humanidad ha resuelto la cuestión metafísica de forma religiosa. Y el hecho sociológico es que, en efecto, la ciencia presenta un universo enigmático que deja abierta la posibilidad de argumentar la verosimilitud de las dos hipótesis: la hipótesis atea y la hipótesis teísta, con la posición agnóstica intermedia. Negar que ambas hipótesis sean viables (admitiendo una sola de ellas) nos coloca en el dogmatismo, fuera ya del espíritu crítico, ilustrado y tolerante de nuestra cultura.

Pero esta verosimilitud – atea o teísta – posibilitada por la ciencia y asumida por la argumentación filosófica, es sólo un presupuesto, un punto de partida para la resolución de la cuestión personal ante el enigma metafísico. Nadie es religioso porque pondere tal o cual consideración científico-filosófica. El problema de Dios se resuelve de una forma existencial, personalista, que no abordamos en este artículo. La desarrollaremos próximamente en otro artículo de Tendencias complementario de éste.

Algunas consideraciones desde la teología

1) La teología católica considera que la razón humana – bien sea científica o filosófica – puede acceder a la existencia de Dios. Pero esto no se ha entendido como si la razón pudiera “demostrar”, con certeza absoluta, metafísica, que se impusiera en toda razón humana, la existencia de Dios. La interpretación del Concilio Vaticano I puso ya de manifiesto la moderación con que la teología considera la racionalidad de la fe. Esta no se reduce nunca a razón. Supone una respuesta a la Gracia interior del Espíritu y un compromiso personal libre que no se impone por ningún tipo de mecanicismo racional. El hablar, en la línea de la explicación anterior, de verosimilitud racional de la afirmación de Dios, fundada en la ciencia y asumida por la filosofía, es perfectamente congruente con la “ortodoxia” teológica.

2) Desde el enfoque de la metafísica escolástica se podría objetar la viabilidad del ateísmo diciendo: aunque el universo pueda aparecer como autónomo, nunca se podrá considerar como “necesario”. La razón busca la necesidad y esta sólo se puede atribuir a Dios. Este razonamiento escolástico (que es filosofía y no fe cristiana) no se admite hoy en la epistemología moderna. Para ésta, la razón busca entender la “suficiencia del sistema” en que nos hallamos: si este fuera “puro mundo sin Dios”, habría que atribuir a este sistema la necesidad; si se fundara en Dios, habría que atribuir la necesidad a Dios. Pero, en principio, para la razón ni del universo ni de Dios se puede decir a priori que deban existir “necesariamente”.

3) El relativismo no puede entenderse desde el dogmatismo epistemológico. No ser relativista no debe identificarse con una idea dogmática del conocimiento, ajena a la epistemología actual. El hombre se ve ante un universo borroso y enigmático ante el que debe decidirse con firmeza y estabilidad. Tanto para el ateísmo como para el teísmo no es todo igual: deciden firmemente su posición y se comprometen por ella. Admitir la viabilidad de ateísmo y teísmo – y su tolerancia mutua – no equivale, pues, a ser “relativistas”.

http://www.tendencias21.net/La-ciencia-orienta-sobre-la-cuestion-de-Dios_a2107.html

'Dominus illuminatio mea' (El Señor me ilumina). Con este lema se fundó la Universidad de Oxford hace ocho siglos. Ahora, un grupo de investigadores de esta prestigiosa institución, que ha albergado acalorados debates en los últimos años entre científicos y teólogos, planea gastarse 2'5 millones de euros en hacer justo lo contrario: tratar de arrojar luz sobre si la religión es un hecho natural en los humanos o sólo un producto de la cultura.

Los científicos no intentarán resolver la cuestión de si Dios existe realmente, sino que tratarán de demostrar sobre todo si la creencia en Dios ha representado una ventaja para la humanidad desde el punto de vista de la evolución.

También analizarán la posibilidad de que la fe se haya desarrollado como producto derivado de determinadas características humanas como, por ejemplo, la sociabilidad.

Los científicos del centro Ian Ramsey para la Ciencia y la Religión y sus colegas del Centro de Antropología y la Mente de Oxford utilizarán como enfoque el de las ciencias cognitivas, que combinan una serie de disciplinas como la neurociencia, la biología evolutiva o la lingüística para estudiar el comportamiento humano.

"Estamos interesados en averiguar exactamente en qué sentido la creencia en Dios es natural. Pensamos que hay más de eso de lo que la gente cree comúnmente", afirma el psicólogo Justin Barrett, citado por el diario 'The Times'.

Barrett compara a los creyentes con los niños pequeños que creen que los adultos saben todo lo que hay que saber.

Esa tendencia a creer en la omnisciencia de los otros, aunque se corrige con la experiencia que dan los años, es necesaria para la cooperación y la socialización, y continúa con la fe en Dios.

"Normalmente continúa en la vida adulta. Es fácil. Es intuitiva y natural", afirma el psicólogo británico.

Los expertos investigarán también otros aspectos del problema como el de si los conflictos de índole religiosa son producto de la naturaleza humana o si la creencia en la vida después de la muerte es fruto de la selección natural o es algo que se aprende.

El estudio, que durará tres años, está financiado con el equivalente de 2,5 millones de euros (1,9 millones de libras esterlinas) por la fundación John Templeton, que apoya las investigaciones en torno a la ciencia, la religión y la espiritualidad.

Las ideas de Justin Barrett, autor del libro 'Why would anyone believe in God?' (¿Por qué alguien creería en Dios?), han sido citadas tanto para defender las tesis del zoólogo ateo Richard Dawkins como las de su principal rival, el teólogo cristiano Alister McGrath, ambos de la Universidad de Oxford.

http://www.elmundo.es/elmundo/2008/02/19/ciencia/1203420761.html

[img align="left]http://gblx.cache.el-mundo.net/elmundo/imagenes/2005/11/19/1132357840_2.jpg[/img"]Casi la mitad de los norteamericanos rechaza la Teoría de la Evolución, y la mayoría no cree que la homosexualidad sea innata, según una encuesta del Pew Research Center de Estados Unidos. Y aunque la mayoría reconoce que el cambio climático existe, más de un 20% aún cree que no es responsabilidad de la actividad humana. En el futuro, ciencia y religión se enfrentarán en otra cuestión candente: la existencia o inexistencia del alma, si es que la ciencia llega a demostrar que la conciencia humana reside sólo en el cerebro.

El Pew Research Center de Estados Unidos, grupo que investiga las actitudes sociales hacia determinados temas en el país, ha publicado recientemente los resultados de una encuesta acerca de las creencias religiosas y las actitudes públicas de la población norteamericana.

Según publica Pew Forum on Religion & Public Life, Estados Unidos es el país democrático más religioso entre todas las democracias industriales avanzadas del planeta. Al mismo tiempo, los científicos norteamericanos son líderes en muchas de las áreas de investigación científica actuales. Ambas realidades generan un conflicto entre creencias religiosas y planteamientos científicos, especialmente en tres temas principales.

El más importante de estos conflictos es el del choque ideológico entre la teoría evolutiva de Darwin y la creación divina del mundo, seguido de lejos por los conflictos acerca de la naturaleza –genética, según algunos científicos- de la homosexualidad, y el origen del cambio climático.

Mientras los científicos están convencidos de que la Tierra ha evolucionado durante miles de millones de años, entre un 40% y un 50% de los americanos rechaza la idea de la evolución natural. Según la encuesta realizada en agosto de 2006 por el Pew Research Center y el Pew Forum on Religion and Public Life, el 42% de los encuestados rechaza directamente la idea de la evolución (los humanos y otras formas de vida han existido como son ahora desde la creación).

Alrededor de un 51% cree en cambio que la evolución sí existe, aunque un 21% piensa que esta evolución ha venido guiada por un ser supremo o una fuerza superior, una noción que describe aproximadamente la perspectiva del movimiento del “diseño inteligente” (el origen o evolución del Universo, la vida y el hombre, o la creación, serían, según esta corriente de pensamiento, el resultado de acciones racionales emprendidas de forma deliberada por uno o más agentes inteligentes). Finalmente, sólo el 26% de ese 51% cree que la evolución se ha desarrollado por selección natural.

La oposición más fuerte a la idea de la evolución procede de los cristianos evangélicos, que en su mayoría aceptan la Biblia como una verdad literal. El 65% de los evangélicos piensa que la vida no ha evolucionado y menos del 10% cree que lo ha hecho por selección natural. Los grupos seculares e incluso otros grupos religiosos creen mayoritariamente en la evolución (el 59% de los católicos, el 62% de los protestantes comunes blancos y el 83% de los laicos).

En el caso de la homosexualidad, al contrario que en el de la evolución, no existe un consenso científico acerca de su causa. Los grupos religiosos y conservadores, por su parte, rechazan las investigaciones científicas que han demostrado que la homosexualidad está asociada a ciertas características genéticas o a determinadas exposiciones hormonales durante la gestación. Tampoco aceptan la idea de que los homosexuales no puedan cambiar su orientación sexual o ser “curados”.

El número de estadounidenses que ve la homosexualidad como una característica innata ha aumentado poco desde 2003, señala esta encuesta. Por un lado, se ha incrementado ligeramente el número de ciudadanos que considera verdadera esta explicación (del 30% de los encuestados en 2003 al 36% en la actualidad), así como la idea de que la homosexualidad no puede cambiarse (del 42% en 2003 al 49% actual). Pero la mayoría de los encuestados aún rechaza que la homosexualidad sea innata y piensa que está causada por las condiciones en las que el individuo se desarrolla (13%) o que es simplemente la elección de un modo de vida (38%).

Grupos de población concretos tienen una perspectiva muy diferente sobre la naturaleza innata o no de la homosexualidad: los licenciados universitarios creen en un 51% de los casos que se nace siendo homosexual, al igual que el 57% de los liberales, el 52% de los protestantes no radicales o el 52% de las personas que rara vez o nunca acuden a la iglesia.

Como contraste, la mayoría de los evangélicos (el 51%) considera que la homosexualidad es una elección. De hecho, las perspectivas acerca de si la homosexualidad puede cambiarse tiene tanto un componente político como religioso: los liberales señalan en un 71% que no puede modificarse, mientras que los evangélicos afirman en un 56% que sí se puede. Protestantes no radicales, católicos o laicos piensan en su mayoría que es una característica no modificable.

Las diferencias de criterio son mucho menos significativas en lo que respecta a otro controvertido tema: el calentamiento global. Una gran mayoría de los encuestados (el 79%) opina que existen sólidas evidencias de que la temperatura media de la Tierra ha aumentado en las últimas décadas. Los grupos religiosos están de acuerdo en este punto en los siguientes porcentajes: el 77% de los católicos, el 79% de los protestantes moderados blancos y el 70% de los evangélicos blancos.

El 50% de los que creen que el planeta se calienta también opina que las actividades humanas son las responsables de este calentamiento global, mientras que un 23% sigue creyendo que el calentamiento está causado por patrones naturales del medio ambiente terrestre.

Entre los grupos religiosos existen opiniones dispares a este respecto: un 62% de los laicos opina que la actividad humana contribuye al calentamiento global, un 52% de los católicos piensa lo mismo, al igual que un 48% de los protestantes moderados blancos y un 37% de los evangélicos. Para un 23% de los evangélicos, el calentamiento global es un grave problema, comparado con el 48% de católicos y laicos.

Por tanto, ¿puede decirse que existe un choque consistente entre ciencia y religión en Estados Unidos actualmente? La revisión de estos tres temas centrales sugiere que sí. Pero no sólo las creencias religiosas entran en conflicto con la ciencia, señala la encuesta. Por ejemplo, los sondeos suelen demostrar que un gran número de americanos cree en fenómenos sobrenaturales, como la astrología y la telequinesia, a pesar del hecho de que no estén demostrados científicamente.

En general, se pueden señalar numerosos ejemplos en los que la ideologías y creencias individuales –no religiosas- provocan que la gente rechace evidencias objetivas, que entran en conflicto con sus opiniones, como la probada inexistencia de armas de destrucción masiva en Irak.

También hay otros campos en los que científicos y algunos religiosos pueden enfrentarse en el futuro, como la cuestión de si la conciencia se encuentra sólo en el cerebro –por tanto, la inexistencia de un alma o espíritu-.

Finalmente, los investigadores de esta encuesta señalan que la relación entre la religión y la ciencia resulta de interés no sólo a los científicos y a los sociólogos preocupados por la investigación sobre la opinión pública, sino también a los encargados por el Gobierno para la programación y formación de su política. Y es que la opinión pública tiene un gran impacto en el diseño de las políticas públicas, mientras que los descubrimientos científicos pueden ayudar a determinar las características de leyes y otras políticas destinadas a regular cuestiones, como el matrimonio entre personas del mismo sexo o la gestión del cambio climático.

http://www.tendencias21.net/Casi-la-mitad-de-los-norteamericanos-rechaza-la-Teoria-de-la-Evolucion_a2057.html

[img height="350" align="left]http://www.larazon.es/imagenes/20080130/FYR/041nac30fot1c.jpg[/img"]A medida que aumentan las investigaciones sobre el Sudario de Oviedo, aumentan las posibilidades, según los especialistas, de que este trozo de tela cubriera la cabeza de la misma persona a la que envolvió la Sábana Santa de Turín y que esa persona sea quien afirma la tradición: Jesús de Nazaret.

El Instituto Nacional de Toxicología, entidad española de prestigio internacional, ha conseguido analizar parte del ADN hallado en los restos de sangre del Santo Sudario de Oviedo, una reliquia que pudo ser empleada para cubrir la cabeza de Cristo en el traslado desde la cruz hasta el sepulcro. El presidente del Centro Español de Sindonología, Jorge Manuel Rodríguez ha confirmado que «se trata de la primera vez, a nivel mundial, que alguien posee un fragmento de ADN de una reliquia tan importante que se atribuye a Jesús». «Al estudiar los hilos, que están impregnados en sangre, los expertos descubrieron una pequeña parte de ADN mitocondrial, una sección de ADN que se hereda de la madre», apuntó. Por tanto, «en caso de que el Sudario de Oviedo hubiese cubierto la cabeza de Cristo estaríamos también ante el hallazgo de una parte del ADN que procedería de la Virgen María», señala.

Según el estudio realizado por el Equipo de investigación del Centro Español de Sindonología «producida la muerte, se cubría la cabeza del crucificado, siguiendo la costumbre hebrea, y se procedía a trasladar el cuerpo hasta el sepulcro, y allí se procedía a colocar la mortaja definitiva». De este modo el Santo Sudario de Oviedo sería una reliquia complementaria de la famosa Sábana Santa, pues se habría usado antes del entierro definitivo y el mismo cadáver habría manchado sucesivamente ambos lienzos.

Desde el siglo VII, el Santo Sudario se encuentra en España, aunque pocos son conscientes de ello. Mientras que la Sábana Santa de Turín es asediada por visitantes, novelas y películas, el Santo Sudario de Oviedo permanece en un discreto segundo plano.

http://www.larazon.es/16645/noticia/Religi%F3n/Descifrado_parte_del_ADN_del_Sudario_de_Oviedo__

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El eterno tema de siempre que me ha rozado de nuevo en otros lugares virtuales: que si existe que si no…
Al final, todo es cuestión de Fe, algo que afirma positivamente el 90% de la población humana desde hace milenios.
El mundo científico ultraconservador puede a veces ser demasiado terco en intentar demostrar algo que no se puede demostrar, mientras que sus modelos cosmológicos tienen más agujeros (negros, por ejemplo) que un meeting de Malcolm X  …
La eterna cuestión, que no impide que muchos científicos o divulgadores, como los difuntos Carl Sagan o el mismo Einstein, crean que existe una suerte de inteligencia o energía superior.
Yo creo que ciencia y religión o espiritualidad no tiene porqué estar reñidas. Creo que llegará un momento en que la teoría del todo se fundirá con alguna realidad espiritual.
Mientras tanto, probablemente los seres más espirituales del planeta, los monjes budistas, son los humanos más felices, y, sobre todo, los que llevan largo tiempo practicando meditación presentan una gran actividad en una zona determinada del cerebro, justo detrás de la parte izquierda de la frente, en la corteza prefrontal izquierda, que, en cambio, no presenta casi actividad en los individuos que no practican meditación… De lo que se deduce que las personas menos espirituales tienen un área en su cerebro que no utilizan.
[img]http://estaticos01.cache.el-mundo.net/elmundosalud/imagenes/2005/01/14/1105614507_0.jpg[/img]
En fin, por poner un poco de humor en esto:
[img]http://neofronteras.com/humor/wp-content/photos/copyright.png[/img]
"Colega, es un tipo que pide no sé qué derechos de autor cosmológicos"

Quince años después de haber roto una imagen de Juan Pablo II en público, la polémica cantante vuelve con un disco de lo más religioso "Theology".
[flash=425,350]http://www.youtube.com/v/Owa_CFBAWpw[/flash]
Un disco en el que la cantante habla sobre el amor, la esperanza y Dios.
De hecho algunas de las letras del nuevo disco están fuertemente influenciadas por la Biblia, particularmente por el Antiguo Testamento.
Ella misma lo describe como "… una pequeña respuesta a lo que está ocurriendo espiritual y políticamente en el mundo desde el 11 de septiembre".
"Theology" incluye varios temas acústicos así como una versión de Rivers Of Babylon, con una letra nueva compuesta por O´Connor.

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